(29A)

各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第十四頁，第五行開始，經文我先念一小段：

是故應當一心繫念，諦觀彼佛多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。

繼續上次講的觀想「佛」，這是第八觀，這一觀非常重要。上回講觀想念佛的原理在這裡講得非常透徹(持名念佛原理相同)，這個原理，就是上次講的「是心作佛，是心是佛」，這兩句話的意思，不只淨土宗，就是其他各宗的大經所講的，都超不出這兩句話的意思。

「是心作佛」是說修德這方面，我們都知道，我們都有真如本性，我們本性就是佛，但是雖有本性佛，你不修的話，發不出作用。就等於天上月亮的月光，被一層一層的雲層遮蓋住了，月光透不出來，我們的本性也是如此，這是比喻的話。我們必定要修，要把自己從多生多劫以來，染上去的惡習氣，一層一層地斷掉，讓我們本性裡面的佛顯露出來，這要修持的功夫，沒有這個功夫不行，這叫做「是心作佛」。「是心是佛」是說，我們必得認識自己本來就有佛性，如果不認識自己本具佛性的話，要怎麼修法呢？「是心是佛」就是講我們本來就有這個佛，「修」，前面講，作佛修成功了，一看，哦！這個佛我們原來就是的。這兩句話說得很簡單，但是它的原理包括了一切宗門的教理。

我們把上回的理論都了解了，接下來是剛才念的一段經文，講怎麼觀的方法。觀的方法，上回講的是一般性的，就是說任何一尊佛你要想的話，原理都是相同的。今天開始我們要講專門觀阿彌陀佛，往下就講這個觀的方法。

「是故應當一心繫念，諦觀彼佛」，這指的就是修觀想法門的學者，「應當一心」，把我們的心思繫念專一起來，念頭歸在一個念頭上面，不要雜亂。歸在一個念頭，專門「諦觀彼佛」，彼佛指的就是阿彌陀佛。為什麼只要觀阿彌陀佛，而不觀十方三世那麼多的佛呢？這就是說要「一心繫念」；我們在修持的時候，無論是觀想念佛或持名念佛，最重要的是要使我們的心能夠定下來，心不定的話，就觀想不成功；心若定，就能將阿彌陀佛觀想成功。再者我們這個娑婆世界怎麼樣比，都比不上極樂世界，在這個世間即使做了大皇帝，終生做皇帝，財富再多，權力再大，一死了，什麼也帶不走。所以必得要到極樂世界，一到那裡，整個情況跟我們這裡完全不一樣，就了了生死了，不像我們在六道中，不斷生生滅滅的，嚐盡生生死死的痛苦，必得要到極樂世界。阿彌陀佛是極樂世界的教主，過去曾發大願，若有眾生欲生西方，發願持名，乃至一心觀想，到臨命終時，必蒙佛來接引。由於這種種的關係，吾人一定要「諦觀彼佛」→即專心觀極樂世界阿彌陀佛。

下面講「多陀阿伽度」，這是梵語，翻成中文就是「如來」，「阿羅訶」也是梵語，翻成中文意即「應供」，「三藐三佛陀」譯成中文為「正遍知」，如來、應供、正遍知，這三個名詞都是佛的德號。任何眾生成佛以後，都有十種名號，這裡舉出這三種名號—如來、應供、正遍知。舉出這三種名號的意思，是有作用的，有什麼作用呢？就是觀想，這部經講觀想，依天台宗的注解，所謂觀，就是「一心三觀」→妙觀，即空、假、中，把三觀圓融起來，一次能夠觀成功。

所謂「空觀」，就是我們凡夫不懂真象，把世間一切現象都當做真實的東西，財富、名聲、權利等都看做實實在在的，所以在社會上跟人家你爭我奪，做出傷天害理的事情，致使人格墮落，再一轉世的話，這人身就不能保了，可憐啊！佛法第一個觀就是教我們把這些看空→這些都是假法，都是不實在的。第二「假觀」，也就是俗觀，雖然世間一切都是空的，但是在世間，還是不能破壞世間種種的秩序，世間的事情，正正當當的，如國家的法律、人與人之間的倫常道德，都應該維護，這些世間世俗的秩序，還要照著辦，這叫假觀。最後叫「中觀」，就是說無論是空也好、假也好，「中」，是不偏那一邊，既不偏空也不偏假→中道。

一心三觀，講的時候，三者分別地講，一般人若功夫淺的話，只能一步一步地次第來觀，第一步要把這世間假法看清楚，接著再一步一步來；功夫好的人(程度高的人)，他一次就能圓融地觀，這叫一心三觀。經文中舉出這三個名號來，「如來」代表中觀、中諦；「應供」表假觀、俗諦；「正遍知」表空觀、真諦。以這三個名號，做為這三種觀的對象，就對象來講，就是講諦→三諦；能觀的人叫觀，所觀的對象叫諦，這叫三諦。所以這三個名稱代表這個意思。「諦觀彼佛」，我們要修觀的人，觀阿彌陀佛，阿彌陀佛在十個名號之中，舉出三個名號，做為我們所觀的對象。我們根據這三個名號觀成就了，空、假、中三個觀就能夠觀完成，這個意思在當中。

上面這一小段，是釋迦牟尼佛教觀想的人，要一心觀阿彌陀佛，其原則是這樣的。下面接著正式講觀法了，分幾方面來講，我們一段一段的說。

經文念一小段：

想彼佛者，先當想像。閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。見像坐已，心眼得開，了了分明。見極樂國七寶莊嚴。寶地寶池，寶樹行列。諸天寶幔，彌覆其上，眾寶羅網，滿虛空中。見如此事，極令明了，如觀掌中。

這一段是教觀想的人專門觀阿彌陀佛的像。「想彼佛者」，釋迦牟尼佛教我們修觀的人，要觀想阿彌陀佛時，「先當想像」，要先想一尊阿彌陀佛的像出來，阿彌陀佛的像我們沒有看見過，但是在釋迦牟尼佛那個時候(講此經的時候)，韋提希夫人以及阿難尊者都看見了，阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩都在虛空中出現了，可是我們現在沒有看見過，沒有那個福！看不到。可是道場供奉的阿彌陀佛像我們是常常看，我們就用這個方便方法，在觀想的時候，就照阿彌陀佛的像，我們就想像，在心裡照這個像來想。

想的時候，閉目→閉著眼睛想、開目→眼睛睜開來，無論「閉目開目」在你的想像裡都能「見一寶像」。寶是佛寶，而且這個寶是現在空中的七寶莊嚴的佛像。寶像「如閻浮檀金色」，「閻浮檀」是赤色的，最好的金是赤金色的，「坐彼華上」，坐在蓮花台的座上。

「見像坐已」，見了佛像及蓮華座，「心眼得開」，所謂心眼得開，那就不得了！我們的眼沒有開，我們這世俗的肉眼，障礙重重的，怎麼開呢？他沒有障礙了，所以心眼開了。心眼一開的時候，「了了分明」，「了」是看得非常清楚，非常透徹。

「見極樂國七寶莊嚴」，除了佛以及佛的華座之外，連帶的就看見整個極樂世界七寶莊嚴一片好的世界。「寶地寶池」，極樂世界的環境，有各種寶裝飾起來的琉璃寶地、七寶蓮池。「寶樹行列」，一行一行排列的寶樹。「諸天寶幔，彌覆其上」，另外有諸天寶幔，「幔」是一種帳幔，這些寶幔「彌覆其上」，覆蓋在寶樹之上。這些寶池寶樹，用寶幔把它遮覆在上面。「眾寶羅網，滿虛空中」，眾多的奇珍妙寶結成的羅網，遍滿虛空。

前面已講過依報，這裡為什麼再講呢？由於作觀想的人，看見了阿彌陀佛，看得了了分明，連帶地就看見了極樂國的寶地、寶池、羅網、樹等等，而這裡所講的與前面又不同了，前面所見的比較小，這裡所見隨著觀想的人心理一開放，心眼一開的時候，自己境界又提高了，境界一提高，所見的這些地、樹等等，又比以前更高更大。

「見如此事」，「事」包括那些寶地、寶池等等。「極令明了」，「極」是到了極處的意思，都看得非常透徹，透徹到什麼程度呢？「如觀掌中」，就把那些寶地、寶池、寶樹、行列等等遍虛空的寶物，那些看起來多大呢？我們要看也看不清楚，但只要你的心眼一開，境界一提高，看那些事情就如同看自己的手掌一樣。我們自己把手掌伸出來看，手掌太微小了，所以這顯示觀想一成功，我們的心量有多大？普通講「心包太虛」→我們的心量可以包含太虛空。太虛空跟極樂世界一比，那又小得微不足道了！他把極樂世界種種的事情，看起來就像看自己的手掌一樣。顯示出來我們心量有多麼大呢？必得用功夫到這種程度，自然就發現。

我們始終要記得一個原則，那就是「是心作佛，是心是佛」—萬法唯心的道理。我們本身沒有這種功德，本身沒有這種能力，我們怎麼能觀得出來呢？我們本身原來就是如此，就有這麼大的心量，藉著觀想入了定，開了心眼，所以有這麼大的功德顯出來。不了解這個方法的人，一天到晚在這個世間心量小得不得了。我們人看螞蟻在地下多可憐啊！那麼小啊！往生到極樂世界以後，我們再回過頭看看娑婆世界，會發覺我們比螞蟻還不如啊！太小了。這樣一想以後，我們研究這部經，修這個道→學念佛法門，無論如何，我們得了人身，也聞了佛法，我們千萬不能再放了。世間無論是順境也好、逆境也好，都不能影響我們修道，必得要這樣修。

上一段是觀佛像，下面一段要觀菩薩。經文：

見此事已，復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無有異。復作一大蓮華，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異。想一大勢至菩薩像，坐右華座。

「見此事已」，就是已經見到阿彌陀佛的像、極樂世界那些種種的事情，見了以後，「復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮花」，再想另外有一朵大蓮花在佛的左邊，就跟前面所講佛的蓮花座一樣，「等無有異」，跟佛所坐的蓮花座完全相等，沒有一點不同。「復作一大蓮花，在佛右邊」，另外再想一朵大蓮花出來，在佛的右邊。這是兩朵大蓮花，一在佛左，一在佛右。

乘坐蓮花的是誰呢？「想一觀世音菩薩像」，觀想一尊觀世音菩薩像，「坐左華座，亦作金色」，坐在左蓮花座上，身上也發出金色，就跟前面講的阿彌陀佛像一樣，是閻浮檀金色，「如前無異」，跟佛一樣沒有分別。「想一大勢至菩薩像，坐右華座」，另外再想一尊大勢至菩薩像，跟觀世音菩薩一樣，他是坐在右花座，坐在佛右邊的蓮花座上。這就是觀想兩尊菩薩，在佛的一左一右，坐在蓮花座上。

這兩段，一段是佛像，一段是兩尊菩薩像，也就是西方三聖像，觀成功了，都看見了。

此想成時，佛菩薩像，皆放光明。其光金色，照諸寶樹。一一樹下，亦有三蓮華。諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。

這一段所講的佛像菩薩像，不是我們普通在寺廟所見的，此處的佛像菩薩像都放大光明。

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「此想成時」，觀想西方三聖像成就的時候，「佛菩薩像，皆放光明」，佛像、菩薩像統統放出光明來，放出什麼光明呢？當然不像我們世間的太陽光只有一種光明。「其光金色」，它這是閻浮檀金色，是最好的金色，這種金色的光明，「照諸寶樹」，照射在極樂世界的寶樹上面。而「一一樹下」，每一棵樹下，「亦有三蓮華」，都有三個蓮華座，「諸蓮華上」，每一個蓮華座上，「各有一佛二菩薩像」，這讓我們了解，前二段是就單一的講，單一觀想成就了，像那種三聖像在極樂世界有多少呢？每一棵樹下的蓮花座上，有一佛二菩薩像。「遍滿彼國」，多得不得了！整個極樂世界都滿了。

我們為何一到極樂世界成佛那麼快呢？我們在這世界斷見惑之後，光是要斷思惑，跳出六道輪迴，還要經歷七番生死，那麼難！何況成佛？成佛要三大阿僧祇劫。一到極樂世界，就等於出了六道了，這是最基本的一種功德。出了六道以後，最大的目標就是成佛了，成佛不必那麼長遠，一生就能成佛了。為什麼一生就能成佛呢？你看看，因為遍滿彼國都是三聖像在那裡，無時無地不與西方三聖像在一起相處，我們很自然地就修成了佛菩薩的境界。佛的功德、菩薩的功德我們就天天跟著學，時時刻刻在那裡與佛菩薩相處，所以才那麼快。

這一段還要了解一點，這段是講放光，放光怎麼重要呢？放光，我們見了佛菩薩的光就能了解這個世界的假相。比如說我們這個娑婆世界，就在這個地球上來講：白天有光，夜間無光，一晝一夜，構成一天二十四小時，三十天構成一個月，十二個月構成一年。一個人活上一百歲(即一百年)，這一百歲就是從這一天一天地計算而來。這一天一天地計算，你想現在學科學的人都知道，地球在轉，若轉得慢一點，時間就拉長；轉得快一點，則時間就變短了，我們地球現在是這個速度，在我們地球以外，虛空裡面，在太陽系當中許多其他的星球，如火星、木星、水星等等，那些星球上面，它的速度跟我們是不一樣的，可見我們計算的壽命、年、月，這些都是假相，是借日光的顯現，我們不知道真面目在哪裡？真面目沒有黑暗，都是光明的，我們眾生的本性都是光明的。既是光明的，沒有夜間，沒有黑暗，問你今年高壽，「壽」在哪裡啊？談不上。壽既談不上，那生死也沒有辦法計算，沒有生死。極樂世界，你想想看，佛放光明、菩薩放光明，前面講樹也放光明，我們一往生到極樂世界，每個人都放光明。這光明那裡出來？都從本性出來的，都是從本光明來，見到本性，那裡還像我們世間有生有死啊？只有境界一天一天地提高，把心性完全徹底發明出來，就是成佛了。所以放光顯示的意思就是在這裡。

接著講說法、聞法了。經文：

此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹，鳧鴈鴛鴦，皆說妙法。出定入定，恆聞妙法。行者所聞，出定之時，憶持不捨，令與修多羅合。若不合者，名為妄想。若與合者，名為麤想見極樂世界。是為像想，名第八觀。

最後這一段，是講觀想的人，不但看見佛菩薩的像及光明，而且還聽到佛法。「此想成時」，就是觀想西方三聖像觀想成功了，佛菩薩像統統放光明也觀成功了。這個時候，「行者」指觀想的人，「當聞」，行者這個時候馬上就可聽到「水流光明」。七寶池裡面種種水流，流出光明來。「及諸寶樹」，以及種種的寶樹。「鳧鴈鴛鴦」，「鳧」是一種水邊的水鳥，內地人叫牠水鴨子；「鴈」乃天上飛的鴈；「鴛鴦」也是浮在水上的鳥。一般人看見這些鳥類，心裡就很高興，喜歡欣賞，在極樂世界這些鳥多得很，不但多得很，而且鳧也好、鴈也好、鴛鴦也好，「皆說妙法」。鳧、鴈、鴛鴦是有情的，還有無情的水流、光明現出來，乃至諸寶行樹，都在說妙法。

演說的妙法，在《阿彌陀經》裡面講有三十七助道品，按照所學的境界到什麼程度，妙法就能講到什麼程度，天台宗講的藏、通、別、圓，程度不相等的。這裡雖沒有那麼詳細地說，但內容也是一樣。整個說起來，就是教我們覺悟，所有的法都覺悟(都明了)之後，照著去實行修持，就能成佛，這就是妙法。

聞到妙法的時候，「出定入定，恆聞妙法」，在觀想時，不是心中散散亂亂就能觀想成功，一定是觀想入了三昧，入了定，才能看得見，在定中觀想這些事情都成功了，也聽到這些妙法，入定的時候固然聽得見，出定之後還是聽得見，所以「出定入定，恆聞妙法」，一直都聽到妙法。所以我們講持名念佛得一心不亂，有沒有得到一心不亂，自己應該知道啊！真正得了一心不亂，真正斷了惑的人，我們說不出來，我們誰都沒有斷過惑，只能說是相似的一心不亂，把惑伏下去。

我們持名念佛能夠把惑伏下去，這佛號就在那裡，你念佛的時候，固然是在念佛，不念佛的時候，耳朵裡也聽得見有佛號的聲音在那裡，只要一有空閒的時候，佛號就從心裡起來了，這就是所謂的「恆聞妙法」。你得一心不亂的時候，就是淨念相繼，念的佛號，就一直在那裡相繼。這一點可以讓我們了解我們持名念佛的功夫。

我們現在持名念佛的時候，平常作早晚功課，念的時候，還覺得念得很清楚，一旦有煩惱，或者高興的事情來了，佛號就忘了，尤其當煩惱起來的時候，也知道用佛號來壓，可是壓不住啊！煩惱還是力量那麼大。為什麼壓不住呢？就是我們心裡還是沒有把世間這些假事情看得開，前面講三諦三觀，最粗淺的空觀，我們都還沒有入門呢！空觀就是把世間一切事情看空了，就是我剛才講的晝夜、人的壽命長短，這些都是假的！把這些看清楚了，世間這些你我、這些意見，這些意見怎麼來的？各各都是因為凡夫的心理，以自己的意見為是，別人的都不對，大家都這樣想法，那天下還能太平嗎？所以一定要看清楚，把這道理看明白以後，不要執著，看開了，這個時候你念佛號，才能壓得下來啊！如果這點看不清楚，佛號也是壓不住的。要了解這個道理，要慢慢地轉變心理，既知世間一切事情都是假的，我們何必跟一般人的見解一樣呢？這個時候煩惱就會減少，偶然起來的時候，佛號一提起來，就壓住了。我們用功，要時常這樣提醒自己。

「行者所聞」，就是觀想的人(在入定的時候)聽到這些妙法，「出定之時」，出定以後，「憶持不捨」，還是記得，一直執持，不要捨棄。「令與修多羅合」，修多羅就是經，你在定中所聽的妙法，與經裡面對照一下，是不是與經文相符合？你在定中所見所聞，要與經文所說的相合。「若不合者，名為妄想」，與經裡面所講的不合，就叫做妄想，這一點要特別注意，尤其是現在末法時代，有很多人就說：「我入定，我見到好多相。」我遇到這些人，我就說：「我從來沒有見過什麼相。」他見相，我就告訴他：「你要拿經典來對一對，與經文合不合？」合就是好現象，不合就是妄想啊！不是好的相。「若與合者」，若與經文所講的完全相合，「名為麤想見極樂世界」，麤淺地觀想見到極樂世界了，這還是粗想見到的(到後邊愈講愈微細)。「是為像想，名第八觀」，這一觀觀想佛菩薩像，叫像想，是第八觀。

上次講的，從「佛告阿難」到「諸佛正遍知海從心想生」，是第一大段，第一大段是講原理。今天講的第二大段，主要是講觀想的方法，方法一共有四小段。下面還有第三大段。經文先念一遍：

作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中，得念佛三昧。

這一段是講修觀想得到的利益。「作是觀者」，修觀佛像的這一觀，觀成就了，「除無量億劫生死之罪」，所謂生死之罪，任何一個眾生，我們在這一生造的業已經是太多太多了，事實表現出來，固然是每一件事情，就是一番生死，講到微細的地方，懂得唯識學，你就知道，每起一個念頭的時候，就是一番生死，那我們一生有多少個念頭啊！凡是損人利己的念頭，都是要引我們生死墮落的，念頭起一起就要墮落了，何況還有事實表現出來？起了一個殺盜淫妄的念頭都是罪惡的，心裡一個殺心起來了，還沒成為事實，這就落了生死了，何況像社會上那些人真正去殺人的罪！想想看這個罪多麼大！像這種生死之罪，我們這一生已經不得了！何況還有無量億劫，那劫數算起來更不得了！在無量億劫以來的生死之罪，若修佛像觀能夠成就了，就可統統把它除掉。然後就「於現身中，得念佛三昧」，念佛三昧就是《阿彌陀經》裡講的得一心不亂。一心不亂有事一心、理一心，斷惑就是證果了。今天講到這裡為止。