各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第八頁，第七行開始，經文我先念一段：

此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不令散失。唯除食時，恒憶此事。如此想者，名為麤見極樂國地。若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。是為地想，名第三觀。

暫時就念這兩小段，十六觀講到今天，開始講第三觀—觀極樂世界的大地。上回剛剛講完水觀，水觀觀成功了，換句話說，就是由水變成冰，由冰再變成琉璃地，琉璃地觀成功了，整個極樂世界的地也就觀成就了。今天講地觀，是根據前面所觀的，再繼續講地觀的兩層境界，第一層是用心裡所想到的—想見的極樂國地；第二層是得了三昧（得了大定），完全見到極樂國整個大地。今天講的地觀，要點是講這個。

經文開頭第一句，「此想成時」，指承接上面那一段講的，上面講由水觀到整個琉璃大地，再把地上種種的莊嚴以及華幢、樂器等等，觀想成就的時候。此想成時這句話，指水觀觀想成就的時候，然後繼續「一一觀之」，一一觀之就是針對所觀的那些東西—大地及大地上的一切景物。「極令了了」，極是究極、到了極處。令了了這個「了」字是明了的意思，看得非常徹底非常明了，再加一個「了」字，那就是加重語氣，最明了最徹底了。這樣觀察到那種程度？「閉目開目，不令散失」，閉了眼睛，固然所想的那些情況，想得了了分明；就是眼睛睜開了，還是了了分明。為什麼要閉目開目呢？我們平常也可以這樣用功夫試驗看看：我們就想極樂世界吧！我們根據《阿彌陀經》裡面所講的依報莊嚴，七寶池種種莊嚴的景象，我們開始閉目想，把眼睛閉起來，比較容易想清楚也想得出來，可是一睜開眼呢？我們就看見娑婆世界的現實環境，所以往往閉著眼睛可以想見到極樂世界的依報莊嚴，一睜開眼就想不到了，睜開眼我們眼根對著這個世界的現實環境，情況就不一樣了。它這裡呢？無論是閉目、是開目，都能看得到，可見這個觀是成就了。如果不成就的話，閉著眼睛想，可以想個輪廓出來，一開了眼，就想不到就見不到了。他所以閉目開目，都是了了分明，不令散失（不要讓它散開失掉），那就是極樂世界種種的莊嚴，經常在眼前，經常可以看得見。

「唯除食時」，只有除了吃飯的時候，吃飯的時候當然要吃東西，就不能作觀啦！不是在吃飯的時候呢？「恒憶此事」，永恒地經常地想，憶就是記憶，這個記憶是對著上面所講的不令散失，此事就指觀想成就的種種莊嚴景象，換句話說，除了吃飯以外，其他一切時候，都要把所觀成的莊嚴景象，看得了了分明，不要散失掉。「如此想者」，照上面那樣的恒憶此事，無論是閉目開目，那些依報的景象都在眼前。你這樣的觀想，「名為」什麼？這叫做「麤見極樂國地」，麤是比較粗糙一點，不是很微細的。麤見極樂國地，這是觀想裡邊一步一步地從水觀到琉璃地，一層一層漸漸地想出來的極樂國地，雖是麤見，也是了不起了。

下面一段：「若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說」，若得三昧，就是進一步得了三昧的時候。見彼國地，是實實在在見到，彼—指極樂世界，得了三昧時，見到極樂國地，就是真正見到極樂的大地—見得了了分明，不可具說。前面一段講麤見極樂國地，還是純粹靠心裡面觀想出來的（從想心中觀出來的）；這個時候，真正得了三昧，什麼叫做三昧？三昧又叫三摩提，也叫三摩地，翻成中國字的意思叫做定，三昧就是入定。在這部經裡，前面韋提希夫人請求佛告訴她：「怎麼樣正受？」，三昧也叫做正受，為什麼叫正受呢？真正接受你所觀的法，就叫做正受，普通名字是入了大定，大定也就是三昧。由於按各種法門修定的名字不同，其實都是大定，比如說：念佛法門按照小《阿彌陀經》的方法，是修持名念佛，得了一心不亂，也就是得了三昧，那個三昧就是持名念佛三昧；這裡《觀經》裡面講的三昧呢？是觀想念佛三昧。三昧是各大經講的共同名字，在淨土宗的共同名字叫做念佛三昧，念佛三昧當中又分持名念佛三昧、觀想念佛三昧。得到三昧就不得了！所見到的境界，跟前面講的麤見的境界完全不同。得了三昧，見到極樂世界的大地，見得了了分明，了了分明就是整個極樂世界的大地看得清清楚楚，沒有一處看不到。既是莊嚴景象那麼多、大地上莊嚴的環境又那麼好—不可具說，不可具說是沒有辦法說完全，你再多麼大的神通，極樂世界所有的好處也說不盡，叫不可具說。

這裡要研究一下，為什麼得了三昧的時候，見到彼土國地了了分明，不可具說？在沒有得到三昧之前，見是見到了，只是麤見極樂國地，這兩者不同在那裡呢？釋迦牟尼佛曾經講得了三昧與不得三昧的分別，佛舉個比喻：他自己過去學射箭，開始學的時候，要專心一致地注意，集中精神、集中注意力，對準目標來射，熟練了之後，一注意每一發都百發百中，只要隨便拿起弓箭來，一注意的話，就射中了目標。到後來，慢慢地功夫進一層了，即使不用注意，只要一射，沒有不中的時候，原先要注意，還要用一點力量，還要用用功夫，到後來，成自然了，不必注意，自然就是百發百中，任意地就能達到熟練的功夫。這就是說一種還需要用功，一種是功夫成熟，到了後來就不必用功—就是無功用行的時候，到了無功用行的時候，你自己不注意沒關係，你隨意拿起弓箭來，自然就射得正好，就中了目標了。前面那一小段，麤見極樂國地，就跟射箭一樣，開始的時候要集中精神，除了吃飯，其餘一切時候都要把心力集中起來，常常觀想這件事情。得了三昧之後，不必那樣用功，自自然然，實實在在就見到了，它有這點分別。

再講到極樂世界的土地，我們都知道極樂世界有四種土，在前面那一段講的麤見極樂國地，指的是凡聖同居土，要是得了三昧，見到彼國國地，那就是實報莊嚴土。在凡聖同居土所見的，雖然也是非常莊嚴（比如說娑婆世界，乃至十方世界，任何世界都比不上），可是實報莊嚴土更加莊嚴。為什麼叫實報莊嚴土呢？土是依報啊！實報莊嚴土就是佛的報身所居的依報。一般講，有功夫的大菩薩能見到佛身，佛身為大菩薩所見也好、為一般眾生看到也好，都叫做他受用身。他受用身就是應身，應眾生所求而應現出來，叫做應身。一般凡夫所見的應身非常小，比如說我們在這個娑婆世界所見的，在釋迦牟尼佛那個時候，一般弟子、一般俗人（就是凡夫），所見的釋迦牟尼佛都是應身，那個應身叫做劣應身，劣就是比較差一點。還有呢？勝應身，勝就是殊勝，勝過劣的了，殊勝的應身不是我們普通凡夫看得見的，也不是普通菩薩能夠看得見的，必得要到地上菩薩才能看得見勝應身。勝應身，就佛的三身來講，就是報身佛，也就是應身，應身是他的報身分出來，應化出來的屬於勝應身。得了三昧所見的極樂世界的土地，那就是阿彌陀佛勝應身所居的土地，也就是實報莊嚴的實報莊嚴土，因為這個關係，必得要得了三昧，實實在在見到那個大地，見得清清楚楚，雖然見得清清楚楚，可是說不盡的。

「是為地想，名第三觀。」能夠得了三昧，見了這樣的大地—極樂世界的國地，這叫做地想，在十六觀裡面叫做第三觀。

上面這兩小段，從「一一觀之」，到「麤見極樂國地」，是漸漸觀想成就的，叫做漸想觀。從「若得三昧」，到「名第三觀」，這一小段叫做稱實觀。稱實就是完完全全實在觀見到極樂世界，這不是想出來的，是實實在在看到的，而且所看到的是阿彌陀佛勝應身所住的實報莊嚴土。

下面這段經文，是告訴修學的人，作這種觀法所得的利益。經文我念一遍：

佛告阿難。汝持佛語，為未來世一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。

這一段是講觀地法的好處。「佛告阿難」，這個佛，指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛告訴阿難說：「汝持佛語」，汝就是你，持是受持，你把我所講的這個法，根據我的話，你受持著、照著做。「為未來世一切大眾」，你替未來世所有眾生，不但是現在，現在我釋迦牟尼佛，為韋提希夫人講這個法，除了現在，將來呢？那就是未來世啊！未來世是多麼長久？從釋迦牟尼佛那個時代，一直到我們現在，都叫做未來世，換句話說，這部經是為我們現在這些眾生說的，佛告訴阿難，你要為未來世一切大眾，一切大眾是所有的眾生，所有的眾生是指那些眾生呢？「欲脫苦者」，不想脫苦的大眾，那就不必說了，說了也沒有用處，他們不想脫苦嘛！凡是想脫苦的呢？那些未來想脫苦的一切大眾啊！你啊！「說是觀地法」，你就替他們說這個觀極樂世界大地的法。阿難後來記載佛所講的法（阿難完全記得），釋迦牟尼佛入了涅槃之後，他就來結集，用文字記載下來成為經典，有了經典，未來的一切大眾才能夠了解這個法，這是為未來世一切大眾所說的法，這是一部「觀經」啊！

現在講觀地法，為什麼要講觀地法呢？欲脫苦者，脫那些苦啊？我們必須要加強認識，我們每個人都會感受到，感受的程度有淺有深，不相等的，但是都有痛苦，這些痛苦在我們欲界的眾生，尤其是人間有八種大苦，這個不必細講啦！大家都知道。八種大苦，生、老、病、死是任何人都免不了的，再加上愛別離—家人不能團聚，怨憎會—彼此合不來的人，偏偏冤家相會，你說痛苦不痛苦呢？

再有求不得—你所要求的東西得不到，凡夫眾生所貪求的太多了，任何你所要求的求不到，不能滿足就是痛苦，多得很！這是人間的苦。再講到天上，天上有種種的樂趣，享受得很好啊！整個的時間來算呢？天上時間比我們人間長得多，我們一天的時間，到天上不過一彈指那麼短暫，我們人間幾十年，在天上也只不過是一天、半天的時間而已，所以在天上的時間比我們人間長得多；但是我們娑婆世界天上的時間，比極樂世界的時間，一比又更不成比例了。眾生即使做了很多慈善事業，生到欲界天，受到好的報應，有種種享樂，沒有多久又會完了（就是死了），福享完，生命也就完了。在天上享受一段時期，拿極樂世界一比，也不過是一彈指那麼短暫，想想有什麼用處啊？何況要想生到天上還不那麼容易呢！要想憑我們現在一般凡夫的心理生天，別再作夢了，下輩子再想保住人身也不那麼容易的。看看現在社會上這些人，他心裡所想的，行為一表現出來的話，他怎麼能夠生天啊？怎麼能夠再到人間來啊？這一點，釋迦牟尼佛早就預料到了，既不能生天，也不能保持人身，就是到了三途裡面。趁現在人身還沒有失掉的時候，趕快要覺悟！抓住人身，還沒有失掉機會。就懂得佛法懂得淨土法門的人來講，最大的功德就是要勸人念佛、勸人發心往生到極樂世界去，我們不要聽外面的那些人講：「到西方極樂世界那麼遙遠，我們不如在人間建立人間淨土就好了。」那都是似是而非的話，人間淨土怎麼建立起來啊？人間穢土！人世間的人連人的土都建立不起來了，還想人間淨土呢！那真是狂妄的話！所以我們懂這個法門，不說別的，你要真正做功德，那就是要多勸人發願，發願往生到極樂世界去，必得要念佛、發願、求生到那裡去。

這部經裡講的是替未來眾生說觀地法，為未來凡是想脫離苦的大眾，這個苦就是在六道輪迴的生死大苦，六道輪迴在目前眾生的狀況來看，不是六道輪迴，是三途輪迴，那更苦啦！所以我們了解後，就知道佛是太慈悲了，要把這個經（法）留到後來，讓我們了解，了解這個法，才知道有方法能夠脫苦，不說這個法，你怎麼脫法？到那裡脫呢？無處可脫，所以這一段讓我們明瞭最重要的一點是教我們自己要警覺，必得自己欲脫苦，自己不欲脫苦，釋迦牟尼佛來講也沒辦法。

還有祖師註解教我們了解一下，了解什麼呢？一方面了解自己，一方面了解要勸人家，也得了解人家什麼來路。這怎麼說？比如我們勸人家：「你要信淨土法門啊！要念佛，要求生到極樂世界。」我們說是說了，對方也聽了，聽了如同不聽是一樣的，你教他相信，他不會相信，他只是在口頭上敷衍。祖師說這種人啊！他是剛剛從三途裡面出來的人，這一生是得了人身，還有很多過去的業障障住他，起不來信心。這可以幫助我們觀機啊！我們勸人家念佛，人家往往有這種情形，現在社會上這種人很多，甚至他表面念佛，他念佛念給你看，實際上不是那回事情，他實際上根本就不相信有個極樂世界，這種人更了不得！假藉念佛別有企圖，這可以說都算是障礙，業障很重，這是觀人的。再來連帶觀想自己、了解自己，就是說：一聽到有個淨土法門，有那個好地方，把西方極樂世界一一明瞭，再看看我們這個娑婆世界，那邊是那樣的樂，這邊是這樣的苦，兩相對比之下，發出決定的信心，而且發非常歡喜的心。這種歡喜心，就是娑婆世界什麼樣的好處，也沒有辦法換取你那個歡喜心，也就是說我把娑婆世界最好的整個國家送給你，叫你做這個國家的大總統，大總統做幾年任期就到了，不必！你這個大總統一直做下去，都不必改選了，跟過去做皇帝一樣的，讓你一直做下去，你要是了解極樂世界的好處、了解娑婆世界的不好，在娑婆永遠做大皇帝，一直做到死為止，還有死啊！那你還是不要，叫你不要往生極樂世界，做你的大皇帝，你寧願不做，還是要往生到極樂世界，你這樣的人，有這樣的信心和決心！可以知道，你不是這一生才開始學佛的，是過去世多生以來就聽過佛法，對於淨土法門早有因緣，所以現在一聽到淨土法門有這種歡喜心、有這樣的決心。祖師註的這兩類人，我們是屬於這一類的話，那我們自己覺得很安慰，要保持這個心。另外，要做功德的話，你就多多勸人家學淨土法門，到壽命終了的時候，沒有問題，絕對可以往生極樂世界。

下面這一小段說：「若觀是地者，除八十億劫生死之罪。」我們知道眾生生死不斷，就是由於自己造了很多的罪業，由於罪業障礙了，讓我們不斷生死，生了死，死了生，永久在六道之內，來來回回地轉，不能了。用觀地的功夫，可以解除，解除什麼呢？八十億劫生死之罪，我們一個人，一生造的罪業，已是無量無邊不得了了，何況是一劫，一劫有多長！一劫還不算，八十億劫！你想想看，這個時間太長了！八十億劫所造的生死之罪，造的可是生死的罪呀！你若能夠修觀地法，可以除去八十億劫的生死之罪。怎麼能夠除去這麼長時間所造的生死之罪？就是因為修觀地法，注意前面說得了三昧，才實實在在見到了觀地法，若我們真見到的話，必然是除罪的。為什麼呢？真正見到，得了三昧，那就是見到極樂大地，那是無漏的，無漏的極樂世界的大地。我們眾生在這個世間為什麼造罪業呢？無非是想求名求利，這種種的名也好、利也好，都是有漏的—不究竟的，隨時在生滅變化，為了這些名利所造的罪業呢？這罪業也是有漏的，沒有得到無漏法的有漏法，會始終地障礙著我們大家，使我們不能了脫，只要我們一旦見到了無漏法，有漏的罪，立刻就被無漏法把它驅逐了，這如同什麼呢？就如同在內地的冬天北方下的大雪，下的大雪堆得很厚很厚的，可是當春天來時，太陽一照，通通把它給消溶掉了。這是觀地法要注意的—你得到了三昧，實際上觀到了地，沒有不消除最大的生死重罪的。

這裡是講觀地法，真正得到觀地是要得三昧，得三昧才能得到。我們是修持名念佛，前面講，持名念佛得到了一心不亂，也是這樣，真正持名念佛得了一心不亂，有事一心、有理一心，那還得了！功用跟觀地一樣，所以我們看這兒講觀地法，跟小《阿彌陀經》裡面講的可以融貫起來，功德是完全相同，要了解這個。下面說，既是罪已消除，「捨身他世，必生淨國」，捨身，我們任何眾生都有死亡的時候，就說我們人間的人類眾生，人類眾生都有人類的身體，這個身體不是永久存在，壽命完了，人的身體就不能夠存在，要捨棄掉的，到了壽命終了，捨棄這個身體之後要轉世，就叫他世，就是下一世。下一世到那裡去呢？不信仰佛法的人，前途茫茫，他不知道到那裡去，所以到壽命快終了的時候，他起了恐怖，何去何從？他不知道。就是學佛的人，學佛不學淨土宗，學了普通法門，沒有證果的人，雖然他是佛經看了很多，也會講，然而沒有功夫啊！到那個時候他照樣是陷於恐慌。祖師講得清清楚楚的，好多平生自己認為學問、佛法都了解，而且知道得很多很多，到臨命終的時候，都是手忙腳亂的，祖師的閱歷太多了！只有學淨土宗，平時有信心、有願力、功夫好，只要把佛念好了，在捨身的時候，他是必生淨國，不會到別處去，只有往生西方極樂世界清淨的國土裡面去。

必生淨國的「必」字，必然的事，必然生到極樂世界去，「心得無疑」，這就是說：生到淨國的人，他的心能夠得到無疑，無疑是一點懷疑都沒有，是建立了絕對的信心，根據大《阿彌陀經》，也就是《無量壽經》所講的，學淨土宗，也學也念佛，可是一邊學一邊念，他心裡還在懷疑，真有極樂世界嗎？不管是有沒有，我姑且念了再說吧！心裡是半信半疑的，這種人也有啊！這種人念佛的功夫好，你說他相信嗎？也有一點信，你說完全相信嗎？他還抱著懷疑的態度，也不能夠徹底的相信。他如果在臨命終的時候，功夫好、因緣也好，他也可以往生，他往生到那裡去呢？往生到極樂世界的邊地—極樂世界附近，沒有真正到極樂世界，叫邊地。邊地也就不錯了，在經裡面比喻如同入了胞胎一樣的，入了胎了，入了胎多少年也不能夠出來，就在胞胎裡面，那個胎叫做胎宮，那當然是很好啦！非常享受啊！比人間的皇宮還好！不但比人間的皇宮好，比天上天帝的天宮還要好啊！不過要相當長的時間才能夠出來，真正再轉往極樂世界，跟諸上善人俱會一處。為什麼要耽誤這麼多時間呢？就是由於心裡還有一點疑惑的心，礙—妨礙，有疑惑就是妨礙。他心得無疑的時候，我們講修行淨土宗要三資糧—信願行，首重信願行的「信」字，不信，願也發不出來，信當然很重要，他心得無疑就是信成就了，信心成就了。以上這一段講的是教我們學的人了解這種好處，也就是利益。

下面，又是一段：

作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。

這一段讓我們了解什麼是正確的觀、什麼是不正確的觀，所以修觀想念佛不容易的，必得要照經文裡面去了解所講的情況，稍微不相合的話就不行。「作是觀者」，就指上文，從前面日觀、水觀，一層一層地觀想，你在作觀想的時候，照著一層一層地觀，得了三昧。「名為正觀」，事實完全與經文所講的一致，都能夠符合，這叫做正觀。「若他觀者，名為邪觀」，如果不如此，你觀這個，你所見的是別的，那裡面的景象與經典裡面所講的不相同的話，那就叫做邪觀，邪觀就不能夠往生極樂世界，要了解正與邪，要分清楚。好，今天我們就講到這裡為止。