各位老師、各位大德、各位同修，今天請各位繼續看講表，上一回講五重玄義把經的題目講過了。

二、辨體

今天就開始講辨體。辨體是指這部經它的主體是什麼？這部經的主體就是「實相」這兩個字。我們要瞭解，實相並不是實實在在的有一個東西，拿出來可以給大家看的，不是這麼講法。究竟什麼是實相呢？首先瞭解這個「相」，我們一般人所看的這些相都不是實相。所看的都不是實相，那是什麼相呢？都是假相。我們看的包括我們自己的身體、房屋、整個大地‧‧‧一切一切以至於虛空裏的星球，這些相我們都能看得見，是不是實相呢？借用《金剛經》的兩句話，讓大家可以作參考，《金剛經》裏講：「凡所有相，皆是虛妄。」凡所有相，剛才所舉的，從我們這個身體以至於我們所接觸的、所看見的大地上一切東西，包括大地本身，以至於虛空裏所有的星球，這都叫做「所有相」，這些所有相是不是實在的呢？《金剛經》說得很清楚「皆是虛妄」，通通是虛妄相。為什麼那些都是虛妄相呢？因為這一切的相都是由因緣和合才顯出來的，既是因緣和合，把因緣一拆散，相還在不在呢？不存在。那就是因緣和合，暫時顯出來的這麼一個相。我們看大地以為很實在，其實這個大地時時刻刻在那裏變化，成、住、壞、空，經過這些階段，可見不是永久不變的，凡是可變的這些，都是假相。

實相是不變的，永恆不變，就時間方面來講是不變的；就空間方面來講是無處而不在的。你說拿個東西給你看看，能拿的那個體積太小了，就算拿整個地球給你看，還是太小，地球還是有邊際的，實相是沒有邊際的，是無處不在的，任何地方都是實相。這樣說，我們怎麼不瞭解、看不見呢？因為我們凡夫的心量太小，看到的只有一點點，非常有限，我們的心量放不開，所以只能看到虛假的，看不到那廣大無邊、永恆不變的實相。為什麼看不到呢？就是由於我們凡夫有見思惑，種種迷惑顛倒的心理，把我們的心量壓縮得太小，我們看不到。我們要得到實相，首先要承認一切相都是虛假的，也就是《金剛經》告訴我們的：「凡所有相，皆是虛妄」，這些虛妄的相，就是由於我們的虛妄心執著了，看不破—不會把虛妄相看做虛妄，相反地把虛妄相看做真實的。把虛妄看做真實的，真正的實相就看不到了。因此要瞭解實相，必得要離開一切虛妄相。

要離開虛妄相，首先要把自己心理轉變，自己虛妄分別的心要轉變，我們虛妄的心是什麼？這個心不是理智的，是一種遇見什麼東西就執著那些東西，這就是感情用事。我們跟任何人一見面，第一次見面生疏，第二次見面就熟了，熟了以後就變成朋友，變成朋友之後，人的影像就在我們心裏構成一個相，我們就執著那個相，執著那假相，很多理性真實，就被那個假相蓋下去了，很多事情都是這樣，我們在社會上做任何事情，跟人家來往相處，都是被我們自己的心理虛妄執著，認假不認「真」，你認假不認「真」的話，「真」自己就認不得，道理就在此。首先要瞭解，自己要把執著的心理破除掉，（這部經）講的就是實相，讓我們明了實相。

明了實相在經文講了很多。在這裏各位看表裏所說的，所謂實相，下面有幾句話這麼解釋的，第一個所謂實相是「不生不滅」。為什麼不生不滅呢？剛才跟各位介紹過了，實相是永恆不變的，它沒有變化，不像東西有成、有住、有壞、有空，它沒有這個。凡是有生命的，像大地上的花草樹木，春天就發芽生長，然後到了秋天凋落了，到冬天整個就枯了，這就是有生有滅。我們人的生命也是這樣，一個小孩子從母體裏生下來，慢慢長大，成人了，成人他還慢慢在轉變—變老，到了老年之後還不行，到最後還有滅的時候，所以人呢！有生老病死。有生必然有滅，這些相都是很小，隨時在那裏有生有滅。實相就沒有滅的時候，沒有滅的時候，那有生的時候？它是永恆存在的，所以這叫不生不滅。我們現在學佛的目的，就要把生滅的問題，也就是把生死問題能夠解決。你怎麼樣解決生死問題？說到這裏就知道了，要瞭解實相，我們原來都不知道實相，執著假相，執著這個假身體當做自己，這個身體能把握得住嗎？把握不住！將來這身體一定要死亡、要滅，要解決這個問題就要認識瞭解這個實相。實相是真正的真我，這個身體是假我，假我才有生有死，真我那裡有生有死？所以解決問題要明了實相，那就能解決生死問題，能夠不生不滅了。第一個意義講的是不生不滅，實相就是不生不滅，也叫做無生。

第二解釋，我們不但要瞭解實相是不生不滅的，還要瞭解實相它是「萬德萬能」的。萬德，實相包含一切德，可以說完全的德；能就是能力，所有的能力都在實相裏，也可以說實相代表一切能力，這就是指佛性，成了佛的人，什麼都能辦得到。他的德—道德，那一個凡夫（任何人）那能比得上佛！我們任何一個凡夫，就算某某人很有道德，那是太小了，真正的德，就是指實相。實相也可以用萬字來講，萬不是可數的，不是個、十、百、千、萬那樣算，萬是一個代表，代表全能、完全、無窮無盡的，德是無窮無盡的，能也是無窮無盡的，這些德、這些能都是實相。

第三個意義，要瞭解這個不生不滅的實相、萬德萬能的實相在那裏啊？「人人本具」。每一個人本來都具有的，我有實相，你有實相，他有實相，任何人都有這個實相，都有不生不滅、萬德萬能的實相，我們為什麼要瞭解這一點呢？瞭解這個，那才知道我們原來不知道，都把這很渺小、在人世間短短幾十年的生命當做我，把假我當做真我，那就有生死。瞭解有這個不生不滅、萬德萬能，什麼事情都能辦得到，什麼事情都瞭解，這才是真我—我們每個人都有的，瞭解這個真我，一切修道為的是什麼呢？修道就是要把我們的真我顯示出來，能夠發現出來，原來有的我們不知道，現在學佛，佛經告訴我們有這個真我，有這個實相，然後再告訴我們用什麼方法，讓我們得到實相、證到實相。

最後這一句話「唯佛證知」。雖然這個實相我們每個人都具備、都有，但是我們都不瞭解，為什麼呢？因為我們每一個人都是以假當真，真正的真我就迷住了，就不認識了。真正瞭解的只有成佛的人，只有成佛之後，才能徹底明了實相，唯有佛才證明、證實知道這個實相。我們現在都是根據經文，才瞭解有實相，瞭解實相要認真用工夫修持，然後一步一步地，第一步工夫了生死出六道輪迴，最後成佛，那就徹底瞭解實相。現在我們不知道，只有佛知道，現在我們雖然還沒有證、還不瞭解實相，但從經文裏瞭解這些名詞也是有好處。有什麼好處呢？首先我們在世間，就不要跟一般人一樣，專門用種種手段，來求那些假東西，那些假東西不外乎財物、錢財，不外乎在政治上奪取一個權位、一個位置，我們不要那些假東西。瞭解我們自己的實相完完全全具備，太富足了。世間一個官位，就是讓你做到像秦始皇一樣，把四海所有的國家都滅掉，做一個大皇帝，天下一統了，你有什麼用處呢？不過若干年自己就要死了，死了以後這些東西還能帶得去嗎？這麼一想，我們用不著去跟人家爭取那些東西，我們在道上去求這個實相，我們隨時隨地心裡都安然的，都是滿足的。真正貧窮的人，就是不瞭解實相的人，不瞭解自己有實相，想盡辦法做那些傷天害理的事情，損人利己，爭取到的無非是那些虛名假利，到了手，馬上就要消失的，有什麼用處呢？那就是真正貧窮的人，可憐的人，他不懂「道」。所以明瞭這個之後，我們不像一般人那樣，我們自己心裡很充實，生活過得非常充實，我們一切滿足，為什麼呢？我們自己的實相什麼都有，這是一層。

再一層，我們現在學佛念佛，念佛懂得實相，我們的心—這個實相，我們本有的心是無窮無盡的，沒有邊際，往外開展，萬法都是在我們心中。（若有人問：）我們念佛，念到壽命終了時，十萬億佛土以外的極樂世界，我們怎麼去啊？那就是沒有明了道理，明了這個道理—我們本來就有這個實相，我們念佛得到一心不亂，在定中就發現：十萬億佛土外的淨土，也不過是在我們實相之中，那往生太容易了。所以明了這實相，我們修道念佛的信心絕對不會退轉，任何人講任何的法門，我們也不會相信他。照著這個方法去做，世間人追求的那些東西，我們不要跟著那樣追求，我們就不得了，就是有道的人。

這部經講的就是讓我們明了我們每個人自已都有實相，換句話說，讓我們瞭解有這個實相，叫我們找回真正的真我，找到真我什麼都有了，不生不滅、萬德萬能，全部都具備了。這樣一想，我們現在學佛要瞭解現在這個時代邪說很多，世間那些邪說，說得還不知足，那些邪知邪見的人，還利用佛教到處來說，他冒充佛法來說，說的無非是神神鬼鬼的事情，讓你一聽覺得很稀奇、很新鮮的事情，你就跟他去學。我們瞭解這個，祖師註解很重要，明了這個體—這個實相，我們學這部經，經裏所講的，讓我們一切都明了實相，這才是真實佛說的意義。除了明了實相，往實相上面去追求、去瞭解，如果不是這樣，往別處去求、去瞭解，都是邪魔，一般說是外道；外道不明了實相，他就往外去求，求神求鬼，求那些假東西，現在外面冒充佛家的人說法，其實都是魔說，說些魔法的事情。怎麼辨別是佛、是魔呢？他講的不合乎實相的，讓大家向外去求那些假東西，就是魔說。讓大家把心收回來，向自己內心中求，求這個實相，這就是佛說的，是佛法，這個體｜實相，就說過去了。

三、明宗

下面講「明宗」。明是明白，明白這個宗旨，什麼宗旨呢？這部經的宗旨，講的是修觀，修什麼觀，修我們心，用這個「心」修妙觀。什麼是妙觀，前面講《佛說觀無量壽佛經》題目的時候，講「觀」字的時候，講到有次第三觀、有一心三觀，為了要明了一心三觀，所以先講次第三觀。……

前面講過了，空、假、中這三種，一心之中就具備這三觀，同時用工夫，不是依次第：先觀空，成就了，再觀假，假成就了，再觀中，不是那樣。一心三觀，不必按那個次序，一觀一切觀，三觀一齊觀，這叫一心三觀，這就妙啊！根器最聰明的人，按天台宗藏通別圓講，是圓教根器的人。為什麼圓教根器是最聰明的人？其過去世學過佛，也不知學了多少生，佛理也懂得非常透徹，工夫也非常好，這一生繼續學，所以他一聽一聞百悟，悟的非常快，領悟力非常強，是圓教根器的人。他能夠修妙觀，修這個妙觀，能感淨土。他用的一心三觀和普通法門不同。

普通法門修一心三觀，用這個觀法只是用自己的力量，把自己的見思惑、塵沙惑、無明惑，一層一層地把它去除得乾乾淨淨的，破除掉，破到最後，去得一點惑都沒有，就成佛了，那是用自己的力量，是自力。淨土宗不是這樣，「能感淨土」這個觀，要用一個對象，藉觀那一個對象，有個對象可模仿。很多學藝術的人就知道，學畫畫的也好，學寫字的也好，需有個模仿對象；對學畫畫的來講，先沒有畫本給你來學，自己憑空畫，畫不出來；寫字的話，沒有字帖讓你臨帖，也學不好。這就是效果最好—淨土宗的觀，他叫你先觀什麼，然後一步一步地觀，最後觀阿彌陀佛，叫你用這個方法，觀成功了，你就能感應到淨土，這個淨土就是西方極樂世界的淨土。西方淨土我們在研究《阿彌陀經》時講過了，西方淨土，有四種淨土，最粗淺普通的是凡聖同居土，最究竟的淨土是常寂光淨土，成了佛的人就是居在常寂光淨土裏面。這裏講的能感淨土，能夠感應到四種淨土，換句話說，用這個方法不但可往生到西方極樂世界的凡聖同居土，凡聖同居土以上有方便有餘土、實報莊嚴上、常寂光淨土都可以感應到，它的宗旨重要處就在這裏，這部經就是講這些事情。

四、論用

下面講「論用」。論用，就是講這部經的作用是什麼，這也是很重要。這部經講的用處，按祖師的註解，用的意思有力量及功用，很有力量，很有功用，就這部經的力量來說，這部經的方法用「觀」可以滅所有的罪惡，這是這部經的力量；另外講用，它能夠發生一切善事情，簡單說是「生善滅惡」。生出一切善，滅所有的罪惡的事情，這就是這部經的「力用」，有大力量，有大的功用。

我們再要問：生善是生什麼樣的善，滅惡又滅什麼樣的惡？下面各位看講表，表裏說明，「能令五逆罪滅」，能夠使五逆大罪都滅得掉，什麼叫五逆罪？逆罪有五種，不必完全講，比如說殺父母、傷害佛這就是大逆罪。這部經就是因為釋迦牟尼佛那個時候，有個國王，國王的太子不好，他想要馬上做國王，要把他的父王殺害—他現在還是太子，還沒有做王嘛！本來是等父王死了以後才可以繼位，他等不及了，怎麼辦呢？馬上要做王，父親沒有死，怎麼辦呢？就想辦法把父親抓起來，把父親殺害。殺父，這種罪就是構成五逆之罪的一大罪。這種罪，想想看！我們人怎麼來的？沒有父母我們生命怎麼來的？固然說我們生命在沒有投胎之前，我們自己有第八識，有自己的靈魂，但是沒有父母這種緣，我們的靈魂到那裏去，這個靈魂到處飄盪，怎麼能成為一個人？所以有父母才有我們的身體，才有生命，生下來之後，小孩子那麼一點點大，自己什麼都不會，還要父母那種慈愛的心，費了多少心血，費了多少精神力量，慢慢撫養照顧才長大，這種恩德不得了，居然要殺害父母，你看這罪大不大？犯這種罪，得的結果，各位還不知道嗎？這種罪非下地獄不可。五種逆罪是都要下地獄的，能夠懂得這部經的理，修這個法門，連下地獄的罪都能滅掉，你想想看！它的用處有多麼大。

我們知道在古代的時候殺父母，所有的人一聽到心裏都會震動得不得了，誰聽了都會膽戰心寒。可是看看我們這個時代，各位要是留心看看新聞報紙，或看電視報導，殺父母的事情也是屢見不鮮，常常會發現，往往一個小孩子，一個不良少年，向父母要錢，父母不給他錢，他就把父母殺害，或是有什麼要求或者父母罵他幾句，他就動起殺父母的念頭。你想想看！這個時代為什麼一般人忍心做出這大逆不道的事情來？時代的風氣，在這個末法時代，人心惡化到這種程度，都會造這種罪惡，造這種罪惡將來還能逃得過，想不下地獄行嗎？想想看！在這世間如果不學佛，不學特別的念佛法門，要了生死，要不想墮三途，沒有辦法的，只有修這個法門。你可以看看！這個法能滅這個罪，講是那麼講，但要修這個法不是那麼簡單，先要把心理轉變過來。要問為什麼這一個人要把父母殺害，就是因為他的心理，貪心太重，瞋恨心太重，還有他是最愚痴的人，貪瞋痴是佛法所講的根本煩惱。一個根本煩惱重的人，他就能夠犯五逆重罪。而今天這個時代，貪瞋痴重的人多得很，這還不算，現代的教育，世間的教育，都是鼓勵人來增加貪瞋痴，本來貪瞋痴已夠厲害的，而這教育還鼓勵人儘量去貪，儘量去瞋恨，儘量愚痴再加愚痴，教育的風氣就是這樣。一般人也是這樣，你想想看，這個世界將來要走到什麼地步去？一步一步地把眾生推到三途去，不學佛，不學特別的念佛法門，多麼危險啊！

再講「生善」，生什麼善呢？「往生淨土」。我們在娑婆世界生什麼善也好，善有善報。前面講的罪惡，五逆之罪下地獄是最大苦報。生善做善業當然得的是好的福報，我們想想看在娑婆世界，任何福報享受完了，也就完了，福報最大的生到天上去，生到欲界天，那個福報了不起！要什麼有什麼，有什麼意思呢？還是在生死當中。「生善」能夠往生淨土，到西方極樂世界去。這部經的用處，所生的善，就是讓我們能夠往生，這個比在我們世界上任何的善業福報都好，任何善業福報也比不上往生淨土。

關於「滅惡」這一方面是要補充說一說，我們看經，要瞭解這個意思：五逆這種重罪都能滅，滅五逆重罪往生到西方極樂世界。往生到那裏？當然是往生到凡聖同居土！學佛的人，他犯了罪（人人都有罪惡的罪業，但是不至於五逆大罪），五逆罪都能滅，能夠往生，而我們還不到那種嚴重地步，輕微小小罪業，不至於到五逆重罪，憑一句佛號怎麼不可以往生呢？我們瞭解這個之後，我們放心，只要我們肯把這一句佛號一直持下去，往生一定有把握。過去世忘記了，我們做了什麼惡業不知道，在這一生做的罪業，我們知道還不至於犯五逆罪，這種罪都能轉，普通罪怎麼不可以轉，也可以增進我們的信心。

五、判教

最後講判教，判教是講這一部經，是屬於什麼樣的教。按照一般講教理的人講，三藏十二部有小乘（包括中乘在內），聲聞乘是小乘；有大乘，大乘就是菩薩乘，菩薩修的法門。小乘不能成佛，可以了六道之內的生死，要想成佛，他還要轉過來學大乘才行，這部經是大乘經典。大乘經之中，還有分出漸、頓二方面，漸是漸漸的，一步一步的開悟。它（這部經）是頓的，這頓是圓頓，屬於圓教的圓頓法門，不必像那樣慢慢一步一步地，很快就有成就，這是屬於「大乘頓教」。要問為什麼這部經是頓教，下面就說明，因為這部經是釋迦牟尼佛對那位太子的母親韋提希（簡稱韋提）講的，佛專門對她講的法門。韋提希一聽到佛講這個法門，照這個法門用功修持，當生、即生（即生就是在那一生），當生就能得到忍。得到什麼忍？得到無生法忍。無生法忍地位很高，譬如學大乘法，先學十住、十行、十回向，這叫三賢位，三賢位就要經過一大阿僧祗劫才能夠修圓滿，修圓滿以後繼續修，才能夠登地，地上菩薩—要經一大阿僧祗劫修行，才能登地上菩薩，地上菩薩才能夠得到無生法忍。韋提希她當生就得到無生法忍，她的地位就在初地以上，就到了初地。按判教來講這就是圓頓教。

五重玄義說得不是很詳細，但是佔的時間也不少，這就算是說完了，今天就說到這裏為止。下一回就可以講翻譯（此部經）的人，翻譯的人講完之後，就可以正式講經文方面了。