各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第二十三頁，倒數第二行開始，經文我先念一段：

上品中生者，不必受持讀誦方等經典。善解義趣，於第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘。以此功德，迴向願求生極樂國。

現在還是繼續講九品往生的情形。九品往生，上一回講了上品上生，上品上生所得的益處是一往生到極樂世界之後，不必經過蓮華合起來，也就是說，一到極樂世界，馬上就見到阿彌陀佛及諸上善人，馬上能夠聞說妙法，悟到無生法忍，最後得到百千陀羅尼門。所謂陀羅尼門，詳細地講，有四大類，在這裡不能夠詳細說，特別注重的是對於妙法的義理，一聞到了以後，就總持不會忘記。

今天講上品中生，「上品中生者，不必受持讀誦方等經典」，上品上生必須讀誦大乘方等經典，上品中生不必受持讀誦方等經典。「不必」是不必像前面所講的—所有的方等經典都廣泛地來讀誦、來學。因為學的人根器不同，有的喜歡讀誦，有的對於讀誦沒有那麼喜歡，不完全相同的，雖是不必廣泛地受持讀誦，但是也要選擇一部份讀誦，不必受持讀誦並不是完全不讀誦。完全不讀誦的話，下面那句經文就沒辦法講了。下文：「善解義趣」，假如完全不受持讀誦方等經典的話，就沒辦法理解第一義諦了。所以這裡所講的不必受持讀誦，是只讀誦一部分，不必像前面全部的讀誦。學的人遇到大乘方等經典，雖然沒有普遍地全部受持讀誦，但是只要學到一部分，甚至於學到一兩句經文，就能夠善解義趣，能夠把經的義理—趣向、旨趣，他能夠領悟。他領悟什麼呢？

「於第一義，心不驚動」。他聽了第一義，心裡不會驚動。什麼叫做第一義？所謂第一義就是各大乘經典所講的，也是各經典要我們明了的—我們人人本身都具備的真如本性。在我們道場，各位都聽過真如本性，但我們不能說所有學佛的人一開始學佛，就懂得真如本性，那是很難說的。很多人學佛學了幾十年，你問他：「什麼是真如本性？」他不了解，不了解還沒什麼關係，真正講到真如本性，他就驚惶震動，覺得恐怖。為什麼呢？真正聽到真理，接受不了。我們普通在六道當中生死輪轉的人，最相信最肯定的就是假法—生生滅滅的假法，把生滅法當做是實在的。譬如說講到自然界的山河大地，一般人認為都是實在的，不是假的；我們在社會上看見一切人，以及一般人所辦的一切事情、大眾傳播的事情，都認為是真實的；其實這都是生滅法，都是假有的，不是真實的。可是我們任何一個凡夫都把它看做是真實的。把假的當做真的，真正是真的，他就不相信，看不明白了。為什麼呢？因為他真正的智慧被假東西遮蓋起來了，所以要是聽到真實的第一義的義理，他心裡就受不了，很恐慌。合乎上品中生的學者，雖然沒有讀誦全部大乘方等經典，縱然聽到一句兩句的經文，能夠領悟到第一義的義理，心裡不會驚動，這就了不起。

聽到第一義的義理，普通人心裡會驚動，我們舉一個例子來說：任何人都知道，一個人有生有死，一般的宗教（外道）知道有天堂、有地獄、有畜生等等，這都是生死、六道，一般宗教都知道的。但是上了天堂是不是一勞永逸呢？能永久解決問題嗎？不是的。真正要解決生死問題，不是說說就行的，一定要明了我們每一個人都具備真正的我—就是真如本性。真如本性裡面沒有生死假相，所謂有生有死，生是怎麼生？無論人類、其他動物也好，都是自己的靈魂加上父母的緣分，因緣和合才有生命的現象。到了壽命終了，臨死的時候，我們得自於父母的肉體，已慢慢老化生病，不行了，靈魂、神識又要轉換一個環境，這就是一般人所謂的死。這種生死要怎麼解決呢？不懂自己的心性，始終不能解決，到了地獄或做了畜生，當然不能解決，到了天堂還是不能解決，到了天堂也有壽命，雖然壽命比我們人長得太多，但還是有終了的時候，這都是生滅法。

要解決生死輪迴問題，必得悟到無生法忍，無生就是沒有生、沒有滅，本性完全明了，見到自己本性，確實講就是沒有生死。我們沒有把佛經的理一步一步領悟的話，突然講沒有生死，有些人一聽到沒有生死，就狂妄了，什麼事情就肯幹，各種惡業都造，所以有些人聽到真正第一義諦，心理就發狂，這是很難的地方。因此在《金剛經》裡，釋迦牟尼佛就說：一個人如果沒有福報、沒有智慧，我要是把《金剛經》的第一義諦道理完全講出來，那個人聽了以後，心理一定發狂—狂亂。所以講大乘經典第一義諦，談何容易？善解義趣，一聽到一句兩句的經文，如《金剛經》的四句偈，聽到四句偈就能領悟到真理，而心裡不會驚慌，不會種種亂動，所以心不驚動。我們聽到大法，了解道理，心裡不驚動的話，那就不得了！可以了解我們自己福報、智慧，也不是普通人，我們研究經、研究義理，可以把經文和佛所講的義理，自己拿來反省印證。

各位要問：有沒有看過讀誦大乘經典的人狂亂？我們沒有注意到。現在有些人看經，知道經典裡講第一義諦，有真如本性、有無上的妙法，他們實實在在沒有懂，然後因果也不信，什麼也不信，一切放縱，做出種種罪業出來，其至於連佛經經文也敢改動改動，也到處亂講，這就不得了！這就是狂亂。所謂的狂亂並不是發了狂在街上亂罵人，不相信因果才是狂亂。現在我們要問：看佛經的人，他認為自己懂了，實際上他不相信因果，這種人有多少啊？

能善解義趣，心也不驚動，所以「深信因果，不謗大乘」，對於因果的道理非常相信，信得非常深，不論人家拿種種言語來破壞因果，都依然相信因果。譬如說中國過去，宋儒程子、朱子，駁斥佛家的三世因果，後來中國有多少讀書人都相信他們！我們對於佛經的道理要是了解很深的話，雖然他們在學術上有那樣的權威，幾乎從宋、明到現在幾百年，成為中國學術上的偶像，我們懂得這個道理，我們依然不相信他們的話，我們是相信佛法的因果。再說現在的人連程朱都比不上，現代人的學術思想連程朱的千萬分之一都比不上，可是駁斥因果又比程朱厲害。所以現代人不信因果的太多了，這些人在學術上、世間法上照樣有地位，在官場上也有地位，但是我們真正懂得第一義諦的話，就會認為那是乍生乍滅的假法，一切都是假的，相信那個做什麼呢？他們連自己的思想都控制不了，他們所講的話—所傳播的毀謗因果的話，我們還能相信，還能聽嗎？我們也不會聽他們的，這叫深信因果。

不會被任何偶像、有地位、有權力者所講不合因果的話所影響，你就對因果信得很深了。我們是對法不對人，反過來說，某人任何地位也沒有，也沒有錢，什麼都沒有，但是他講的話合乎因果，那我們就認為他是善知識，我們相信；他所講的話跟經典完全一致的，我們贊成，這就是深信因果。

「不謗大乘」，謗是毀謗。什麼叫毀謗呢？大乘經典都是教我們怎麼樣了生死、怎麼樣成佛，這個道理必得要深信因果才不謗。為什麼毀謗呢？就是對大乘經典的道理不能夠相信，又懷疑大乘經典講的道理，這叫毀謗大乘佛法。既是深信因果，對於因果的道理堅定深信不疑，對於大乘經典所講的道理也就深信不疑，就不敢毀謗大乘佛法。

「以此功德」，既是深信因果，不謗大乘，這就有功德，再以此功德「迴向願求生極樂國」，把這個功德來做迴向，此功德不求世間各種福報（不要想種種的報酬、求享福），用這個功德希望：願我臨命終時能往生到極樂世界—就是極樂國。

為什麼一定要求生到極樂世界呢？因為我們在這個世間想要了生死—解決生死問題，要想進一步成佛，想想看，我們能夠在短時間內辦得到嗎？在這個社會上，我們每天都可以看得見的，不是在國會打架，就是在街頭上看到人在叫罵—搗亂秩序。再者社會上有兒子弒母、太太把丈夫殺死或兒子將父親勒死，這在新聞常常遇見到的，再加上不是交通事故就是空難等，各種災難多得很！搞得現在全球都關心一個問題—大氣層的臭氧層將來要是破壞了，那就更不得了！地球上這麼多人，你爭我奪，到那時候人人都跑不了，臭氧層一破壞，有害的紫外光線射到人類的身上會得疾病，是沒辦法治的；再說這個世界上大家鼓勵開放，一切都放縱，引起人人自危，到旅館去使用各種用具都提心弔膽的，為什麼呢？愛滋病開始是不正常的性關係傳染上的，弄得現在傳染途徑多得很，無辜受害的人也多得很！只要一想這些，我們在這世間上想要了生死成佛，幾時能夠辦得到？佛法不是不能成就，佛說的法一定能成就，但是我們現在這個環境等不及，我們要求在這有生之年把問題解決，在這樣惡劣的環境下，要能夠成就道業的話，要換換環境，換到那裡去啊？換到極樂世界去。極樂世界怎麼好？前面講過那種種的好處，我們用功，我們根據佛所講的話，一心誠誠懇懇去求，必然能夠到那個地方去。

所以基於這個道理，我們把功德迴向，這個環境是不能待的，必得要到極樂世界去，到極樂世界生死一下子就解決了，也很快就成佛了。

上面這一段是講生到極樂世界的原因，也就是憑什麼條件可以上品中生。能夠解第一義、深信因果、不謗大乘、把所有功德都迴向，這就是能往生的一個大前提。下文是講往生的時候遇到好的緣，有因有緣，我們往生極樂世界也要靠因緣。

行此行者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀世音、大勢至，無量大眾，眷屬圍繞，持紫金臺，至行者前。讚言：法子，汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。與千化佛，一時授手。

這是第二段，是講往生的時候，遇到佛菩薩的勝緣。「行此行者」，就是修行這種法的人，「命欲終時」，壽命快要結束的時候。普通人到臨命終時不得了，真是手忙腳亂，心裡恐怖。平常你要問在世間有錢、有地位、有學問的人，他什麼都不在乎，要什麼有什麼，甚至古時候的大皇帝，他要什麼會沒有啊！可是到臨命終時，不管你是大皇帝也好、是做什麼事情也好，這時候心裡恐懼，究竟要到那裡去？生命馬上就完了！可是修行的人—行此行者，到命終時，看到感應。平常有功夫，這時「阿彌陀佛」—西方極樂世界的教主，「與觀世音、大勢至」，和觀世音菩薩（中國人誰不知道觀世音菩薩？和我們的緣分非常深）、大勢至菩薩，這兩尊大菩薩在阿彌陀佛的兩邊，合稱為西方三聖。阿彌陀佛與這兩尊大菩薩之外，還有「無量大眾，眷屬圍繞」，無量是數不清的，數不清的大眾和眷屬圍繞在他身邊，這個眷屬不是我們人世間的家庭眷屬，跟這些大菩薩學的學者，都叫做「眷屬」。

「持紫金臺」，手裡拿著紫色金子做的蓮華臺。西方極樂世界有七寶蓮池，蓮池裡都有蓮花，佛菩薩來，手裡就拿著紫色的金蓮華臺。「至行者前」，到修行人的面前，「讚言」，讚美、讚歎說：「法子」。佛是法王，只要成佛的都叫做法王，佛講妙法，因此佛稱為法王。但是學法要立下志願—要把佛法弘揚出去，這是菩薩的行為，凡是菩薩都是法王之子，叫做法子。修這個法門是大乘佛法，不是大乘佛法不能往生的。所謂大乘佛法，自己要成佛要了生死，也要幫助所有的人都成佛了生死，這就是大法，菩薩才能這樣做。小乘的人只管自己，那是不行的，所以這樣的人，才能稱為法子。阿彌陀佛稱他為法子，這就非常親切，阿彌陀佛說：「汝行大乘，解第一義」，你啊！行大乘法，也了解第一義的道理，「是故我今來迎接汝」，所以我今親自來迎接你。說過之後，「與千化佛，一時授手」，阿彌陀佛與一千尊的變化佛，「一時」就是同時，「授手」就是伸出手來，歡迎的意思。

這與上品上生稍有不同。上品上生持的是金剛臺，化佛是無數的化佛，這裡是紫金臺，千化佛，比前面稍微差一些，差一些的原因在前面一段已分別說明了。下文講往生的情況。

行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛。如一念頃，即生彼國七寶池中。此紫金臺，如大寶華，經宿則開。

這一段就是往生那時候的狀況。「行者自見坐紫金臺」，修行者自己這個時候就看到自己坐上紫金臺，同時「合掌叉手」，這是佛家的禮節，此外「讚歎諸佛」，對於諸佛都加以讚歎。「如一念頃」，時間短得很。我們起一個念頭很短暫，就在那麼短暫的時刻裡，「即生彼國七寶池中」，馬上就往生到極樂世界七寶蓮池之中。我們想想看，平常我們知道的極樂世界，距離我們有十萬億佛土那麼遙遠！一般人或者問：那麼遠我們怎麼去啊？前面所講的道理就很重要，若是了解第一義理的話，就沒有問題。了解第一義，我們本性包羅所有虛空法界—虛空法界都在我們本性之內，了解這個道理，即時就能生到七寶蓮池當中，不了解這個道理就很難領悟，所以解理非常重要。

生到七寶池中，「此紫金臺，如大寶華」，這個大寶華大得不得了！一片花瓣在我們這世間看是一望無際的，這個紫金臺，像個大寶華。「經宿則開」，過了一夜就開了，大寶華全部開出來了，沒開之前行者是在花裡面，一開之後就出來了，這與上品上生有所不同的。上品上生的蓮花沒有合起來，一到了之後馬上見佛，上品中生是一到之後先合起來，但時間很短，經宿則開，這是稍有不同的地方。

我們念佛發願往生的人要注意，普通參加某種典禮或領獎之前都要預演，不先演習，臨時不知道怎麼辦；我們的生死大事，到了要往生的時候，要事先自己了解整個狀況，了解之後一切都是很熟悉，到壽命終了要往生時，自己早就知道了，看見佛、看見大菩薩、看見大蓮華，早就很熟悉，非常自然，這要平常看經才了解事實。下面一段是講往生之後所得的好處。

行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩，俱時放光，照行者身。目即開明，因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。即下金臺，禮佛合掌，讚歎世尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。應時即能飛行遍至十方，歷事諸佛。於諸佛所，修諸三昧。經一小劫，得無生忍，現前受記。

「行者身作紫磨金色」，往生的人蓮華一開的時候，出來了，全身都是紫磨金色，「足下亦有七寶蓮華」，一舉足，足下就有七寶蓮華托著你的腳。「佛及菩薩，俱時放光，照行者身」，阿彌陀佛以及一切大菩薩，同時都放大光明，照耀在往生的人身上。「目即開明」，往生的人被光一照，眼睛馬上開明了。我們的眼睛是隔了一層紙就看不透的，往生到極樂世界經過佛菩薩的光一照，馬上就得眼明，一開明以後，「因前宿習」，在以前所學習的，「普聞眾聲」，一切的音聲都能聽到，「純說甚深第一義諦」，他在往生之前，在娑婆世界也了解第一義諦，這個時候所聽到的一切聲音，都在說甚深第一義諦—更深一層、更進一步的第一義諦，他都聽到了。

「即下金臺」，往生的人聽到第一義諦之後，馬上就走下金色的蓮臺，從蓮華臺下來，「禮佛合掌」，拜佛、合掌，「讚歎世尊」，這是讚歎阿彌陀佛。「經於七日」，經過七天，「應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉」。阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺，翻成中文的意思就是至高無上的、正等的、正覺的—這就是佛，最簡單的說，就是成佛。經過七天的時間，就對於成佛得了不退轉，不會有退轉的機會了，也就是經過七天，對於成佛就有進無退了。

「經於七日」，這七天是指我們這個世間的七天，還是極樂世界的七天呢？善導大師特別指出來，這七天是釋迦牟尼佛順著我們這個世間講的。我們的世間講七天，在極樂世界不過是非常短暫，幾乎是一念之間那麼短暫，可想而知，一往生之後，很快就得了不退轉。

什麼叫不退轉？我們在研究《阿彌陀經》就知道，有位不退、行不退、念不退，三種境界，不退轉就包含這三種。心心念念在佛上，起念就與佛相合。如果詳細講，按天台宗的講法，需要很多時間，我們就不詳細講。要知道得了不退轉，無論那一種不退轉都不得了，反過來說一到了西方極樂世界絕對不會退轉，不會退轉，成佛就很快。

「應時即能飛行遍至十方，歷事諸佛」，這個時候就能飛行，沒有神足通不行啊！有神足通才能飛行自在，在我們世間，羅漢也能飛行，羅漢飛行是有限度的，而這裡的飛行是遍至十方，用很短的時間就能到十方世界的諸佛所，「歷事諸佛」，一一地拜訪，向諸佛請法。「於諸佛所，修諸三昧」，在十方世界諸佛那裡，修學種種的佛法，就是修三昧—修大定。

這裡可以知道，能夠飛行到十方世界的諸佛所，在那裡修諸三昧，為什麼能這樣做？因為七天之後得了不退轉。不退轉若按天台宗的別教菩薩的地位來說，已經到了十迴向的地位，十迴向雖然還在三賢位，到了三賢位修滿十迴向就要登地，在這個位置，可想而知。原來是還沒有證果，一往生之後，馬上就得了不退菩提的位置，可以到達這種地位。在諸佛那裡修三昧，「經一小劫，得無生忍，現前受記」，經過一小劫那麼長的時間，得了無生法忍，心就能安住在無生法上面，絕不受任何因素動搖他已安穩的心。

我們現在平常講修道，不覺得什麼，一旦有了事情，考驗自己就知道到了什麼程度。正在念南無阿彌陀佛的時候，眼前掉了一個大金剛鑽下來，你起碼也會看看這是什麼東西，那就不行！金剛鑽也是生滅法。或者說平常修行，什麼也不在乎，反正是生滅法，但人家要你去做部長，你心裡就動搖，去做部長了。我們隨時遇到生滅法，自己就控制不住了，要安住在無生法上，那談何容易？我們要了解自己的程度，隨時勉強自己這麼做，不管什麼境界，順境、逆境也好，都要勉強訓練自己心裡不要動，也就慢慢地可以學無生法忍。若遇到一點點小的順境、逆境，就很容易受到影響的話，那就很難到無生法忍的境界了。經一小劫得到無生法忍，一得無生法忍，現前佛就給你授記，包括將來怎麼成佛等等，講得清清楚楚的。

是名上品中生者。

上面往生的因、往生的緣，以及往生的時候和往生後所得的利益，一一說明了，有這樣的成就叫上品中生者。

各位在道場學過《阿彌陀經》，又聽了這部經，都是大乘經典，聽到第一義諦，而且是特別法，這是不得了的！照這樣修，又深信因果，將來上品中生還有問題嗎？我們絕對要相信，照這樣修一定沒有問題。今天講到這裡。