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各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第十九頁，第六行開始，經文我先念一段：

次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小，亦如觀世音。圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。舉身光明，照十方國，作紫金色。有緣眾生，皆悉得見。

十一勢至觀

這是《十六觀經》之中的第十一觀，前面一觀觀想觀世音菩薩。學淨土宗，供的佛像是西方三聖像︰中間是阿彌陀佛，兩邊｜一邊是觀世音菩薩、一邊是大勢至菩薩。今天研究這一觀是觀大勢至菩薩，所以經文一開頭就說「次觀大勢至菩薩」，「次」是接著前面觀觀世音菩薩之後，把觀觀世音菩薩的經文看過，用過功夫以後，接著就是要觀想大勢至菩薩。觀想大勢至菩薩就跟前面觀想觀世音菩薩一樣，先觀菩薩的身量，所以接著就說「此菩薩身量大小，亦如觀世音」，大勢至菩薩的身高及其他各方面，身量大小就跟觀世音菩薩一樣。

有沒有不同的呢？有些不同的地方。下面就說：「圓光」，就是項光，「面各百二十五由旬，照二百五十由旬」，這與前面觀世音菩薩不一樣，觀世音菩薩的圓光是「面各百千由旬」，觀世音菩薩的圓光，每一方面都照百千由旬；大勢至菩薩的圓光，拿四面來講，每一面各一百二十五由旬，這是跟觀世音菩薩不同的地方。光面這麼大，照呢？「照二百五十由旬」，照的能量又加倍，他的光有一百二十五由旬，加一倍有二百五十由旬，這兩者講起來，就跟觀世音菩薩的圓光稍微有不同的地方。「舉身光明，照十方國，作紫金色」，舉身就是全身，全身的光明能照十方世界的國土｜照十方國；作紫金色，所照到的十方國土皆成紫金色，它的光明，凡是照到那一個佛土，那一個佛土都變成紫金色，叫做作紫金色。

這裡我們要稍微研究一下，這一尊大勢至菩薩跟觀世音菩薩地位是相等的，為什麼觀世音菩薩圓光百千由旬，而大勢至菩薩圓光每一面是一百二十五由旬，大小不同呢？古代祖師的註解是菩薩度化眾生所示現出來的像(光也是像)不完全相等，他現出來的像為什麼小一點？他度化眾生有他不同的地方，不能完全一致的。不能因為說圓光不同，兩位菩薩地位就不相等，不是的，有各人度化眾生的方向，表現出來的現象不同，地位是沒有不同的。

既是大勢至菩薩舉身光明照十方國，我們娑婆世界也是在大勢至菩薩光明所照的範圍之內，我們有沒有看見紫金色呢？「有緣眾生，皆悉得見」，凡是與這尊菩薩有緣的眾生都能夠見到。祖師註解：所謂「有緣」，誰有緣？誰沒有緣呢？人人都有緣。大勢至菩薩長時間修行到現在，跟我們眾生都結過緣，我們都曾經聽過大勢至菩薩的名，或者見過大勢至菩薩的像，甚至於見到大勢至菩薩應化的身，這都是有緣。「緣」就我們眾生來講，我們有這份緣就是證明我們有善根，因此我們跟這尊菩薩都有緣；眾生都有善根，不過緣有深有淺之不同，善根有成熟未成熟的分別而已。拿這個時代來講，不能說學佛、學淨土宗的人就與大勢至菩薩有緣，不學佛、不學淨土宗就與大勢至菩薩沒有緣。我們不了解啊！如把事實眼光看遠，都會有緣，不過他們善根是否成熟而已；不學佛者善根尚未成熟，我們比較起來算是善根成熟了，能夠見到大勢至菩薩。

我們都跟大勢至菩薩有緣，我們都能夠見到大勢至菩薩，我們在道場裡見到三聖像，而經文裡講紫金色，實際上我們沒有看見紫金色。經文是講觀想，我們持名念佛，當然不用觀想的功夫，雖不用觀想的功夫，但是很多善知識都教我們要隨文入觀，這「觀」字不是專門觀想的觀，那是說我們學經文，經文所講的意思，用我們的心、用我們的想像力，想到菩薩的光作紫金色，就算是見到了。我們平時除了正功夫持名念佛以外，我們還用很多助功夫｜諸惡莫作、眾善奉行當然是助功夫，此外，經文所講的道理、持名念佛的歸向就是幫助持名念佛，為什麼呢？我們一想到三聖像：阿彌陀佛的種種莊嚴、觀世音菩薩的光明功德種種莊嚴、大勢至菩薩的紫金色，我們心裡不念佛的時候，想到這裡，就把心(念頭)放在這上頭，我們是什麼境界呢？在十法界當中，最高的是佛法界，次一等為大菩薩，這兩尊菩薩都是到了等覺地位，跟佛的地位差不多了，我們的心心念念除了持名念佛之外，就放在這上面，想到菩薩莊嚴的身像，這樣修持我們的境界能到什麼程度？自自然然就是淨念相繼。我們做早晚課有一定時間，而且時間不會很長，就是參加打佛七也只是在打佛七時才念佛，早晚課以外、不打佛七的時候，其餘的時間怎麼辦呢？假如我們時時刻刻心心念念，一有時間，心念就在這上面，這就是淨念相繼。

我們果然這樣，在不念佛的時候，一有了閒暇時，心裡就想到大菩薩的紫金色，平常言學佛的人要親近善知識，現在要親近善知識不容易，誰是善知識？若是把心念放在大菩薩光明之中，那一位善知識能比得上這兩尊大菩薩？萬法唯心，只要心理放在這上面，我們的心理就是跟這境界是一致的。所以是「皆悉得見」，皆悉得見之後有什麼好處呢？

但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明。是故號此菩薩名無邊光。

「但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明」。但見｜只要見到，大勢至菩薩通身光明(舉身光明能照十方國)，我們雖不能完全看見，用最少的程度來講，少到什麼程度呢？少到一毛孔光，一毛孔非常微細，只要我們能見到一毛孔所放出微弱的光，就不得了！我們就能藉著一毛孔的光，見到十方世界無量無數的諸佛淨妙光明。這種利益簡直沒辦法估計，利益太大了！為何見到大勢至菩薩一毛孔光，就能見到十方無量諸佛淨妙光明呢？我們先看「淨妙」這兩個字，所謂「淨」，把遮蓋本性的煩惱障、所知障統統破除乾淨，一切煩惱都沒有了｜清淨，「妙」指本性，是性德。淨是指修德，我們凡夫煩惱很多｜不淨，按照佛法一步一步地修，把所有的惑(煩惱)斷除乾淨，這叫做修德，淨之後，妙即顯示出來，妙是本來就具足的，叫做性德。「淨妙」二字合起來講，諸佛都是經過多少劫數修成的，把本有的性德完全顯示出來，這種光明就是佛的光明，叫淨妙光明。這光明是一種作用，它的作用從那裏出來的呢？從本性裡面出來的。我們要了解諸佛成了佛都會從本性裡面發出淨妙光明。

剛才問︰為什麼看見大勢至菩薩一毛孔光，就能見到十方無量諸佛淨妙光明呢？其實光明是從本性(本體)發出的作用，本體就是法身，法身是無處不在的，這是原因之一；再說諸佛的法身有不同嗎？諸佛的法身是完全一樣，所以《華嚴經》言︰「十方三世佛，共同一法身」。所謂十方是十方世界，三世是指過去佛(過去已成就的佛)、現在佛(釋迦牟尼佛、阿彌陀佛)、未來佛(彌勒菩薩)。更廣泛地說，一切眾生都有如來智慧德相，不論將來到什麼時候，終究會成佛的，所有凡夫眾生都是未來佛。既是這樣的話，共同一法身｜本來具有的法身是共同的，但我們現在見不到自己的法身，為什麼呢？被自己的凡夫知見(煩惱)障礙起來，所以看不見，現在藉著見到大勢至菩薩一線之光，我們用功的時候，把心放在大勢至菩薩之光上面，藉他的光，就把我們本性的光發出來了，一發出來就見到十方無量諸佛的光明，原理是如此。

既是藉菩薩一毛孔的光，見到那麼多佛的光明，自然也見到阿彌陀佛的光明，我們都是在這些佛的光明之中，我們時刻都見到光明，這世間一切的苦惱、一切不如意的事情，那裡存在？自自然然就化為烏有，我們的心就在這一片光明之中，這種受用誰能得到？所以我們學淨土宗時，能好好往這裡面體驗體驗，每提起一句名號，這句名號就把所有的光明、所有的境界都能總持起來，我們這樣的念佛力量有多大！什麼煩惱不能夠把它壓伏下去？

「是故號此菩薩名無邊光」，我們普通只知道這尊菩薩名號叫大勢至菩薩，可是在這本經裡，釋迦牟尼佛說此尊菩薩因為有這種光明：能引起看得見光明的眾生發生這麼大的作用，所以這尊菩薩又有一個名字叫無邊光菩薩。無邊就是無量無邊，無邊光是沒有邊際界限的光明，可以想像這光明遠大得很！除了名「無邊光」外，另一個名字就是我們熟悉的大勢至菩薩，為什麼名叫大勢至菩薩？下面就解釋：

以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力。是故號此菩薩名大勢至。

「以智慧光，普照一切」，就大勢至名號的意義來說，這尊菩薩是以他的智慧光，什麼叫做智慧光呢？智慧光就是從本體(法身)發出來的作用、發出來的光明，是有大智慧的光明，此光明普照一切，也就是普照十方世界，沒有一處照不到。這種智慧光普照一切有什麼功德？有什麼用處呢？「令離三途，得無上力」，凡是照到光的地方，見到光的眾生都得離開三途。三途是六道中最苦的地方，大家都知道，最苦的是地獄，比地獄稍微輕一點的是餓鬼道，

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再稍微輕一點是畜生道，這三途眾生(畜生、餓鬼、地獄)都是非常痛苦的，而且一墮落到三途裡，什麼時候出來？那是遙遙無期的啦！就算畜生道壽命很短，家裡養的畜生、深山森林裡的野獸、水裡的水族動物，生命好像都不長，但死了以後就能解脫嗎？不一定。好多畜生，這一生死了以後，再轉生還是畜生，大家研究經典就知道，在印度釋迦牟尼佛時代，七佛不脫蟻身的故事︰螞蟻的壽命不長，可是螞蟻死了還是螞蟻，螞蟻死了還是螞蟻，它這螞蟻身在七尊佛出現世間，還沒有脫離，可想而知，一墮落三途是多麼痛苦！什麼時候可以出來？而三途受苦眾生，蒙菩薩的光一照，能離開三途苦報。

我們現在是在人道，可是我們看看人道的眾生，在今日之下，人道眾生所造的罪業：殺害動物、人互相殺害，做出的種種罪業，任何一樁都足以墮入三途。普通人在社會上與人爭名奪利，為了財、色、名種種虛假的東西，他們不明瞭，認為這些東西很寶貴，處處和人家爭奪，一爭奪就損人，損人到極處就要殺害眾生(包括動物及人類)。譬如現在有些有錢人，閒來沒事就跑到釣魚場去銼魚，他不釣魚而是銼魚，這都是墮入三途的罪業，還把它當成娛樂。今日之下表面上大家經濟繁榮，衣、食、住、行都很好，學道的人知道用功可以把富有變成功德的事業，不學佛的人就拿錢財去造罪業，惱害眾生，罪業造完後就墮落三途，想到這裡，我們人世間的人道眾生非常危險！沒有一天不在造三途的惡業。因此這樣一想，我們到道場看三聖像，由經文知道這尊菩薩有這樣的光，我們受其光一照，心理立刻就轉變，就得到光的加被，知道人世間這麼險惡，我們就不肯、不願意、也不敢造惡業，就離了三途，三途與我們沒有份了。

我們學佛、學行菩薩道，菩薩道講慈悲，慈悲是拔苦與樂︰拔苦是拔眾生的痛苦，就好像眾生身上有毒，要將毒氣拔掉，眾生的一切痛苦，菩薩都替他拔掉，令離三途，三途的痛苦是最深的，菩薩的光能令眾生離開三途的苦報；與樂是給眾生得到樂，得什麼樂呢？「得無上力」，無上力就是佛的力量，力是智慧的力量。成了佛，佛名為「無上師」｜至高無上，沒有人比他更高更上的，所以佛叫做無上。無上力就是佛的智力，能得到佛的力量有多麼好！樂到什麼程度？佛有十種智力，無上力，換句話說有十力，任何一尊佛都有十種大力量。十種大力量沒時間完全講出來，舉幾個易懂的介紹出來，讓大家知道得到這樂，絕對不是世間人所理解的那種樂。普通人認為世間的「樂」，實際上沒有一件事情算得上是樂，凡夫眾生享樂的時候就是造業的時候，怎麼能稱得上是樂呢？真正的樂是得了無上力，就是大樂、究竟的樂。這個樂分開來講，現在向各位介紹幾種幫助我們求道。今天很多人學佛，你問他為什麼學佛？為什麼學淨土宗念佛法門？他答不上來。唯有學佛才能得到真正的樂，唯有學淨土宗念佛法門才能很快地得到這個樂。

佛的十種力，第一種智慧的力量，我們誰都辦不到，譬如我們看見世間各種事物，不問則已，一問，則每件事都有它的道理存在，人與人間所做的事都有它的道理，有些事物是合乎道理的，有些事物是不合道理的，這個我們是看不出來的。我們看見自然界吹風下雨，或者地球震動，我們懂不懂是什麼意思？是什麼道理？即使科學家也不一定找到答案，而佛知道。佛知道一切現象發生是什麼道理，有什麼不合理的後果會出來，佛看得清清楚楚，我們誰能看得到？不但看不到也不了解。佛講的出世間法、孔夫子所講的世間法，今日之下，誰能一聽到佛所講的話就能領悟？誰一聽孔夫子的話就能相信？現在可以說都沒有，經過多少次的研究還研究不明白，自己去悟，就更難了。由此我們不要認為自己很高明，我們都是凡夫，世上的大學問家把世間的書念得很多很多，與佛的智慧一比，佛就像整個大地，世間大學問家所知道的，不過是一微塵還不如啊！不成比例的。

再說一種佛的智力，佛能知道一切眾生的過去、現在、未來，會造什麼業、會受什麼果報。這個誰知道？不要說對一切眾生我們不知道，我們自己都不知道我們自己做過什麼事情？為何得到現在的狀況？未來如何？將來壽命結束後，下一生的處境將是如何？誰又能知道呢？學問再好，連這個都不知道，算什麼學問好？不能冒充的。佛知道十方世界一切眾生過去無窮無始以來造什麼業、現在造什麼業、未來造什麼業、造什麼業得什麼果報，佛看得清清楚楚，這種智力我們誰能有？佛有這種智力，所以看到眾生苦惱而生大慈悲；看到十方世界一切眾生都是在起惑、造業、受報(惑、業、苦輪迴)，佛要為眾生解決苦惱，時時度化眾生。大勢至菩薩已經到了等覺地位，與佛一樣，以他的光明時時刻刻在加被眾生，只要我們眾生心裡想到菩薩，接受菩薩的光明加被，我們慢慢地智慧會開。我們先深信聖言量｜深信因果，這樣就能得到智力的一部分，所以我們學佛最重要的，必得要深信因果，不相信因果的人，就是把三藏十二部念得滾瓜爛熟也不行。

再有一種佛的智慧力量，就是佛知道各種禪定功夫。我們聽過禪定(三昧)，現在很多人學禪，講禪定功夫。什麼是禪定？禪定有世間禪定、有出世間禪定。世間禪定有很多種，有什麼現象？要如何用功夫？出世間禪定也有種種情況，現在誰知道？佛都知道。在釋迦牟尼佛時代，印度有很多外道，功夫好得很，世間禪定功夫都很深，釋迦牟尼佛一看就知道這是什麼禪定。今日之下，我們誰分得清楚什麼禪定？既然分不清楚，我們就老老實實念一句阿彌陀佛佛號，得到一心不亂就是大禪定，就是出世間的禪定。念一句佛號的禪定，不一定要像世間禪定盤著腿坐在那裡，那是基本功夫，坐還不見得坐得下來；念佛是隨時都可以念，無時無處不可以念，念到一心不亂就是禪定，這非常容易，而且非常穩妥。學其他禪定，若學得不好，最淺的是身體受損害(用功用得不如法，身體受到傷害)，就算身體調養得好，得了一點小小的境界，認為這就不得了！得了道。其實在世間禪定來講，功夫還粗淺得很，以為這是得了道，不求進步，傲慢心增長起來，整個就與道相背，就受了最大的禍害。祖師常常講︰「未得謂得」，沒有得到真法而以為得到真法，就得到了大罪過，所以我們普通凡夫若要學禪，不真正遇到善知識指導，自己盲修瞎鍊那是十分危險的，我們現在沒有遇到佛，但佛的言語在，我們相信釋迦牟尼佛的話、阿彌陀佛的話，相信觀世音菩薩及大勢至菩薩的光明在加被，我們好好念佛！只要肯念佛，甚至那些禪定都不懂，也沒關係，也會得到最高的禪定。

佛的其餘力量還有很多，例如佛能知道一切眾生的知見、理解能力。現在叫我們說出某人的見解、他心裡想什麼，我們知不知道？絕對不知道。連我們自己起的念頭自己都不認識，何況是別人？佛的力量知道一切眾生的見解，眾生能理解到什麼程度，佛都知道。知道這有什麼用？佛度化眾生時，能依著眾生理解的程度給予什麼法(正好給予眾生適合的程度)，這是了不起的大力量。這些力量，大勢至菩薩都已具備，能運用他的智慧光明給予有緣的眾生，讓他們得到力量的作用，得此作用其樂可想而知！世間那一種樂可比得上？所以「令離三途，得無上力」，這是拔苦與樂。因為大勢至菩薩有拔苦與樂的大力量，「是故號此菩薩名大勢至」，「勢」是大勢力，「至」是到了極處，這是他的名號的來源。

這段經文是第十一觀觀想法門的第一大段。第一大段一共有三小段，第一小段是從「次觀大勢至」到「有緣眾生，皆悉得見」，這是概略地說。第二小段是從「但見此菩薩一毛孔光」到「名無邊光」，講菩薩的另一個名號。第三小段是「以智慧光」到「名大勢至」。這三小段構成一大段，今天就到此為止。