觀無量壽佛經講記—徐醒民老師→佛說觀無量壽佛經講記(三十九)
(39A)

各位老師,各位大德,各位同修,請翻開經本第二十二頁,第八行開始。經文我先念一段。


復有三種眾生,當得往生。何等為三?一者慈心不殺,具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念。迴向發願,願生彼國。具此功德,一日乃至七日,即得往生。


這一觀講上品上生,開始講欲學的人首先要發三種心—一、至誠心,二、深心,三、迴向發願心。按照祖師的註解,這三種心是在一念之中修持的,換句話說,我們學的人要了解至誠心是從本性發出來的真實心,深心是具備一切的善法,迴向發願心是發大悲心,把這三種心了解之後就在一念中修。怎麼修呢?我們平常不起念則已,一起念,在念頭中的每一念就要與三心相合,如果念頭與三心相違背,那就不能算是修三種心。能夠把三種心圓融在一念裡面,修得好就可以證果,往生一定沒有問題。所以上回講,具備這三心,必生彼國,在經文中釋迦牟尼佛講得清清楚楚。在平常我們講正功夫是持名念佛,但還要有助功夫,助功夫普通講是諸惡莫作、眾善奉行。諸惡莫作眾善奉行,都是從自己的心裡發出來的,我們心念上時時刻刻保持這三種心,助功夫就非常好,有這樣好的助功夫,再加上持名念佛,就能夠在現在的天災人禍之中,處處逢凶化吉,壽命終了時,沒有障礙,絕對能夠有把握往生。在佛經裡面,佛講得這麼清楚。


請看今天的經文:「復有三種眾生,當得往生」,前面講的三種心,是修的人同一個人要發三種心;現在是三種眾生修三種法,分別講,一個人不能同時修那麼多的話,只要具備三種的任何一種也可以,這三種眾生也可以往生。「何等為三?」這三種眾生怎麼修呢?下文就一條條地講。


「一者慈心不殺,具諸戒行。」這兩句都是講戒(慈心不殺—戒殺生),慈心不殺非常重要,特別提出來講,然後第二句才講受持各種戒。不殺就是不殺生,凡是有情的生命(指動物):人類及人類以外的畜生,畜生之中有家畜、野生動物、空中、水族、森林裡的動物。在佛經裡講,依出生狀況的緣份不同,有胎生,如人類,高等、大的動物也有很多是胎生;卵生,像雞、鴨、鵝等,還有其他野外的動物,很多都是卵生;濕生,藉著水氣出生叫濕生;還有化生。胎、卵、濕、化都是有情識的眾生。不殺的對象就包括這麼多,當然在這些對象當中,同為人類的眾生尤其重要。首先要知道不殺的對象,凡是有情識、有生命的眾生都要戒,不能殺害。殺就是使生命斷了,不能繼續生存。以上是講不殺的對象。


再講到造殺業的人,我們受戒的人行菩薩道不殺,要再了解殺的方式,祖師註解:有的用口殺,譬如一個人他有生殺予奪之權,只要下一道命令,自然有人來為他執行殺業,被殺的是誰,由下命令的人用口殺;第二為身殺,親自動手,用工具或者是徒手,殺害對方;第三為心殺,這要注意!我們不教唆人家殺(口殺),也不會去殺害眾生的生命(身殺),但造殺業不是突然毫無意識地一下子就把人打死,而是心裡早有計謀(計畫),此為心殺。用種種心思計畫殺一個人,然後如何避免法律的制裁,這都是心殺。講得更細微一點,凡是看到社會上不好的人,我們對他不滿意,心想這個人壞極了,趕快死了算了,起心動念要人家早點死,或看見人家被人殺死,心裡很高興,甚至希望這種壞人趕快由別人將他殺死,這就犯了心殺的戒。戒,這門學問很深奧,必得時時刻刻自己體驗。壞人再壞也用不著我們起殺心,自然有國家法律來制裁他,國家法律制裁不了他,自然有因果報應制裁他,他逃不了的。我們行菩薩道的人,若起了殺心,就犯了戒。祖師註解:有了這三種殺,無論是身、口、心,都是犯了殺戒,慈心不殺是在這三方面都要好好地控制住自己,尤其心殺最不得了。我們現在看社會上不滿意的人太多太多了,甚至於遇見兩派在毆鬥,或看電視影集,善惡兩派在作戰的時候,心裡總是希望正的這一方,痛痛快快趕快把另一方殺了,一般人都很容易起這種心。所以隨時要控制住這種心,不要犯了戒。


上面特別講慈心不殺,為什麼一定要講慈心呢?慈,譬如我們中國文化,父母對待子女都是慈心的,不管小孩子怎麼樣不好,深怕他受了傷害,身體那裡有什麼不好,就關心他、愛護他;不論孩子是多麼大的年齡,甚至長大了、年老了,只要父母在,兒女六、七十歲,父母九十多歲,看他的兒女還是小孩子,雖然他的兒孫已有三代,但對他的兒女還是一樣的關心,這叫慈心。慈心是無限制的,沒有時間的限制,這是講行菩薩道。大菩薩的心理,把一切眾生都看做跟自己的小孩子一樣,這叫慈心,這是就事實就字面上來講。


就三世因果六道輪迴來看,我們過去世有多少父母?過去世有多少眷屬、多少子女?在這六道中來來回回,轉來轉去,那一道中都有我們過去的家屬,畜生道、鬼道、地獄、天道都有。拿人道來講,過去世同為家屬,在這一世彼此不認識了,過去世不論是親戚、家屬、朋友也好,有好緣分、有惡緣分,好緣分的雖然彼此不認識,但一見面對他有好感,無緣無故就有好感,這是過去世有好緣分;或者素不相識,但見了面就沒有好感,這也可以說過去世我們跟他是有因緣的,那是不好的緣分,現在又遇見了。總之,我們凡夫肉眼是看不清楚,雖看不清楚,但根據佛經裡講因果輪迴來看,從理上來想,人道眾生也好、其他道眾生也好,都是和我們有密切關係的,不是家族就是親戚朋友,我們現在看他無知無識的,力量不如我們。所謂慈是予人種種快樂,我們要給他快樂都來不及,何況還要殺害他,那就太沒有慈心了。


所以要慈心不殺,發揮慈心出來,把一切眾生看做自己過去的眷屬、兒女、親戚、朋友,有這種心發出來的時候,就是儒家所講的「仁心」—有不忍之心。我們看眾生在那裡受苦,有不忍人之心,就是慈心不殺。或問你看到惡人你不殺他,就世間法如何講呢?剛才說世間法的惡人自有國家的法律來制裁他、管住他,有因果在管住他。我們如果見了壞人就起了殺心,能不能殺害壞人是一個問題,最先是我們自己失了慈心,沒有慈心所受到的害處是我們自己,所以修道的人這一點特別重要。


我們學持名念佛,持名念佛平常當然要念得好,最重要的是在臨命終的時候,能夠確實有把握往生。確實有把握能往生要沒有障礙。為什麼有障礙?造殺業是最大的障礙,不但不能往生,殺業起現行的話,重的要墮地獄,殺人類眾生非墮地獄不可,有這麼嚴重。慈心不殺是佛告訴學的人養成慈心,戒殺一切眾生,人道眾生更不能殺了,這就是我們中國文化所講的心安理得。只要時時刻刻培養自己的慈心,看待一切眾生,就覺得應該照顧他應該幫助他,那裏忍心殺害他呢?不但不忍心殺害,看見別人殺眾生,我們還要想辦法來挽救,這就是培養慈心。慈心發自真理,久而久之做得心安理得。一個人心安理得,平常沒有一切恐懼,我們在這社會上,無論做什麼事情,跟任何人來往,我們心裡都是心安理得,到了臨命終時,沒有任何障礙。生平心安理得地做人,臨命終了的時候,心安理得地持一句佛號往生,所以慈心不殺有這種大作用。


「具諸戒行」,具是具備,諸是各種,戒有在家戒、出家戒,無論在家、出家,又有菩薩戒,詳細地分有很多種。這裡首先要注意最基本的要守五戒,無論在家、出家,五戒是最基本的。當然在家、出家的五戒有所區別,如戒淫,出家是純粹戒絕的,在家是夫婦制度,不准邪淫。五戒當中前面四種戒條:戒殺、戒盜、戒邪淫(在家的)、戒妄語,是屬於性戒,性戒是最嚴重的;第五條飲酒是屬於遮戒。這當中我們要特別注意戒殺,上面已說過。其次盜戒,不只偷人家東西犯盜戒,就是起了一個盜心,人家沒有答應給我們的東西,我們認為這是輕微的東西,順便拿來用一用,這就犯了盜。沒有經過人家許可,沒有經過主人、所有物者的許可,自動拿來使用,這就犯了盜戒,這一戒我們也常常容易犯的。在家者不准邪淫,受過五戒者都知道,不必講。


(39B)

妄語,我們也非常容易犯。不合事實或騙人的話,都是妄語。妄語中再分開來有很多種:惡口,指罵人的話,或話中帶有諷刺,叫人聽起來心裡受不了的話,都屬之;兩舌是指兩面撥弄是非;還有綺語—說好聽的話,專門誘惑人的心理,使人走上壞的路上去,壞人心術的話,都不好;還有小妄語、大妄語。小妄語我們也非常不容易守住,我們在日常社會上跟人來往談話、做事情,想想儒家講的「仁、義、禮、智、信」,違背信就是妄語。這一條妄語戒,仔細說說也非常多,怎麼說多呢?因為我們隨時都有機會犯這些妄語,所以必得要大家了解犯戒情形,時常溫習,才能了解自己是否犯戒,也才能在這上面好好下功夫。


什麼是大妄語?不是普通的小妄語,大妄語是對學佛的人說的,學佛者學了佛理,也學得很好,祖師常講:「未得謂得」,得什麼呢?得到那一個法呢?「未證謂證」,沒有證到果位,你說證了果,這叫大妄語。什麼叫未得呢?得了什麼呢?譬如佛經說有神通,有天眼通、天耳通、宿命通、他心通等等,假如我們跟人家說我得了某一種通了,實際上我什麼通也不通,但卻告訴人家說我得了什麼通,這叫做大妄語,沒有得神通而說得了神通。為什麼未得謂得呢?無非要人家尊敬你,認為你是了不起的人,但你卻犯了妄語。至於證果,小乘證了初果必須斷身見,不要執著身體。試問今日之下我們那一個人沒有身見?只要有身見在,比如說成了羅漢,初果斷見惑,見惑有多少品數?首要的就要先斷身見,懂學理的人都知道,如有人說他證了初果、二果、四果羅漢,甚至說是菩薩再來,這可不得了!這統統是大妄語。犯大妄語就犯了嚴重的戒律,這我們要特別注意!不論神通也好、證果也好,只要用功,功夫到了,神通自然會發現,有了定功,自然有神通。沒有定功那有神通出來?有了神通人家也不講。證了果位者,也不會到處講「我證了什麼果」,這是不能講的,何況自己根本沒有得、沒有證,講了豈不犯了大妄語?


其餘的諸戒多得很,我們不細說。守住「慈心不殺,具諸戒行」,受了那些戒,持得很好,這一條就做到了,做到了的眾生往生就沒有問題。


「二者讀誦大乘方等經典」。能夠讀誦大乘方等經典,方等經典有很多,其中最具代表性的是《大方廣佛華嚴經》。研究大乘經典或常常讀誦大乘方等經典,心理就跟著經典發生轉變,萬法唯心,心理轉好、轉壞,緣很有關係,我們常常與惡劣的人、事、種種的環境接觸,心理就污染了;常常跟好的因緣接觸,我們心理就跟著轉好了。古人也講,與惡人交如入鮑魚之肆,久而不聞其臭。本來是好人,初與惡人接觸,覺得不是我們這一類的,可是常常跟他相處,耳濡目染,久而久之,行為上、言語上、想法上,就跟他一致了,不感覺有什麼不好,就跟他學了。反過來,與善人交,一開始覺得太好了,如入芝蘭之室,多麼的清香!剛進去覺得一股清香,但久而不聞其香,久了以後不感覺到,自己與香味融合在一起,它有感染的作用。從這裡可以想,我們常常讀誦大乘方等經典,《三字經》也講:「口而誦,心而惟」,口在誦,心就在書上;佛經也講隨文入觀—隨著經文,心裡就按照經文所講的意思,想它裡面所講的意義—心就跟著經文的義理轉,我們的心不就跟著經文改善了?所以佛講的法是契機的法,前面講慈心不殺,第一種眾生,他這方面的心理很容易引發出來,能夠守住慈心,就容易成就。第二種眾生,他很喜歡看書(閱讀),不必讀世間無用的書,就讀大乘經典,心與經意融合一致,何況講到真正的地方,每一部大乘經若講到五重玄義的體—以實相為體,經所講的義理就是我們的本性,讀誦大乘經典就是將我們的本性發明出來。這第二種眾生,讀誦大乘經典,也當得往生,幫助我們念佛,必得往生。


第三,「三者修行六念,迴向發願,願生彼國」。所謂六念,前三念是:念佛、念法、念僧。念佛,我們淨土宗修念佛法門,特別指的就是念阿彌陀佛;念法,指淨土念佛法門這個法,我們依各大乘經典,不論自己看也好、講給人家聽也好,必得要照印光祖師所講的:「千經萬論,處處指歸」—不論講什麼樣的經,都要指歸到淨土宗,雖然淨土三經一論是基本的,後來擴充為淨土五經,其實照印光祖師所說,行菩薩道宣揚淨土宗,無論講那一部經都要指歸到淨土宗;念僧,一切正式的出家人有僧相,受過具足戒的就是僧,僧是和合;這是別相三寶,分別地講。還有一體三寶,一體三寶指的是:佛,我們自性中有佛;法,一切大乘經典所講的體就是本性,本性裡就有法,有無量無盡的法門;僧,自性中的僧,守住戒就是自性的僧。為什麼《阿彌陀經》裡「皆悉念佛、念法、念僧」,「自然念佛、念法、念僧」,到了境界深的時候,高深的境界就是念自性三寶。六念之中前三念是念佛、念法、念僧。


我們研究經文,研究到真正用功夫時,必得分辨清楚,理有別相三寶、一體三寶、自性三寶。但不能說我懂了自性三寶,我念佛就是念自性佛、自性彌陀了,見到出家人,說我自性中就是出家人了,不能這麼說。真正學淨土宗,善知識常這麼講:「要老實念佛」。什麼叫老實念佛?老實念佛對有學問的人來講,研究過唯識宗、三論宗、華嚴、天台,懂的法門很多,都懂得有自性三寶,我們念佛也懂,我們就照這樣念吧!沒有成就,這樣念不行,我們無始以來習氣太深了,幾時可以把自性三寶念出來?念不出來的,必得老實念佛,就是一句阿彌陀佛。阿彌陀佛在西方極樂世界,全心全意的念,求阿彌陀佛在我們臨命終時,來接引我們往生到西方極樂世界去,現在一切、隨時,我們念的就是西方極樂世界的阿彌陀佛,這就是老實念佛。在念的時候沒有能念的心、所念的佛,念到能、所打成一片的時候,功夫就現出來了,這要靠老實念佛,老實念佛才能做到無分別地念佛。如果拿唯識宗的學理來念佛,要把自己的本性念出來,功夫是一點也用不上。淨土宗祖師講念佛就是要老實念佛,念的就是西方極樂世界阿彌陀佛。


六念的前三念是佛、法、僧,第四念是念戒,戒就是前面所講的具足戒,要守住戒!戒很重要,自己遇到境界,起了殺心否?起了盜心否?馬上就提醒守戒,隨時念戒,這是管用的。


第五念捨,慈悲喜捨的捨。我們為什麼要念捨呢?行菩薩道難捨能捨,世間的權力、名利,人家要名,我們不跟人家爭名,就讓給人家,等於捨;人家爭權,我們也不跟人家爭,這就是捨—放棄。凡是人家要爭的,我們都不跟他爭,捨身外之物,這是外捨。真正大菩薩還有內捨,受菩薩戒的都知道,燃臂供佛就表示內捨,梁武帝捨身捨了好幾次,把國君的地位身分放下來,在寺廟替人家做奴隸,這是捨身。還有古時候的大菩薩把身體去餵飢餓的老虎,這都是內捨。但這一點要提醒大家,身體的某些器官要不要捨呢?這是功夫問題。功夫不到,凡夫眾生幾個人證果?沒證果、沒到大菩薩地位不能這樣講,到了大菩薩地位把眼睛挖出來,捨出來,馬上又長出來,馬上又恢復,有這種功夫。凡夫沒有這種功夫,眼睛挖出來就沒有第二個眼睛了,如何度化眾生?再者,求往生最重要,往生的時候把眼睛挖出來,身體一碰一痛,不能往生了!這個要特別注意:量自己的能力。這是講捨。


第六、念天,淺講念色界天,超出欲界以上的念色界天、無色界天,講到究竟是第一義天。什麼叫第一義?證了十地菩薩以上,要成佛了,自己的本性完全開發出來了,這就是第一義天,要念這個。換句話說,我們時時刻刻要念自己本性。


六念統統都要迴向發願,無論是念佛、法、僧,念戒、念捨、念天,都統統迴向,願生到極樂世界。「具此功德」的這三種人│一者慈心不殺,具諸戒行;二者讀誦大乘方等經典;三者修行六念,迴向發願,願生彼國。「一日乃至七日,即得往生」,一日乃至七日,這是一個原則,就往生的時候來講,有人一日就可以往生,有人要七日;在沒有往生之前終生都這麼做,更可以往生。即得往生—具備這三種的任何一種都可以往生。今天就講到這裡為止。