各位老師、各位大德、各位同修,請翻開經本第二十八頁,最後一行,經文我先念一小段:
佛告阿難及韋提希:下品中生者,或有眾生,毀犯五戒、八戒,及具足戒。如此愚人,偷僧祇物,盜現前僧物,不淨說法,無有慚愧,以諸惡業而自莊嚴。如此罪人,以惡業故,應墮地獄。命欲終時,地獄眾火,一時俱至。遇善知識,以大慈悲,即為讚說阿彌陀佛十力威德,廣讚彼佛光明神力。亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已,除八十億劫生死之罪。地獄猛火,化為清涼風。
三輩九品往生現在講到下輩中品,把這一品講完,最後還有一品,《十六觀經》正文就全部講完了。下品中生跟下品上生一樣,也是造惡業的眾生,造惡業的眾生照理說不能夠往生,然而他過去世有善根,我們任何一個眾生,你別看他這一生沒做什麼好事情,但是在過去世也許做了不少善事情,這就是善根。因為有善根,到臨命終了時就遇到善知識,跟上回講的下品上生是一樣的。今天這一品造惡業的人有二種:一種是在家學佛的人,一種是出家學佛的人。
「佛告阿難及韋提希」,釋迦牟尼佛告訴阿難尊者及韋提希夫人,「下品中生者」,先把往生的品位名稱說出來,「或有眾生」,佛沒確定指明是某某人—或者有這樣的眾生,「毀犯五戒八戒」,毀是毀掉了戒,犯是犯戒,毀犯了什麼戒?五戒及八戒,在家學佛的人通常是受五戒;八戒是指八關齋戒,這是在家居士容易毀犯的兩種戒,此指毀犯這兩種戒的人。「及具足戒」,這是指出家人,出家人受了比丘、比丘尼具足戒又毀犯。或有眾生指這兩類眾生,先把下品中生的眾生指出來。
毀戒的人當然是沒有智慧的,所以說「如此愚人」,這類愚癡的人,他不懂因果。愚痴的人犯了戒造了一些罪業,有那些罪業呢?有的很多,有的是幾種,下面舉出比較嚴重的幾種出來:一個是犯了偷盜罪—「偷僧祇物」,僧—僧眾,僧祇—在一個道場裡出家的和合眾(常住的眾人),偷道場裡常住僧眾的物品,這當然是很大的罪過;還有「盜現前僧物」。這與偷僧祇物有何不同呢?僧祇物是一個道場共同使用的,即常住共同使用的財物,比如說道場裡共同使用的設備、房舍,還有環境等各種陳設的設備等等及寺廟其他的財產,這都是道場十方僧眾共同使用的僧物。偷盜這些東西當然是犯了大罪。盜現前僧物是指對某一位出家僧眾,偷他個人私有的財物。不論是偷共同使用常住的物品,或個人私有的物品,都是犯了偷盜罪。還有會說法的學佛人,說法應該是很清淨的說法,什麼叫清淨的說法?就是按照經文(照佛的意思)說出來,讓人家得到好處。「不淨說法」則不是這樣,希望這個法說出去,自己得到好的名聲、利益,換句話說,為了求名求利來說法,這叫不淨說法,別有企圖的,這種不淨說法等於是謗法—毀壞佛法,這也是犯罪的。除了這些以外,還有其他的,不必細講。凡是偷盜、不淨說法、其他種種犯了罪業「無有慚愧」—他自己沒有慚愧心,所謂沒有慚愧心,無慚是做了壞事,沒有人看見,他自己造了罪,自己心裡一點不會覺得過意不去。一般人做了不好的事,心裡總覺得過意不去,但他沒有這個心理叫無慚。無愧是罪業造出來,別人知道了—當眾造罪,他自己也不感覺愧疚,這就是無有慚愧。「以諸惡業而自莊嚴」,這樣愚痴的人造了這些罪業,還不感覺慚愧,以—拿,就等於拿了諸惡業(拿了很多很多的惡業,這些惡業是自己造成的),以他自己造成的這些惡業而自莊嚴。莊嚴即裝飾,一個真正修道的人要莊嚴,怎麼莊嚴呢?福德莊嚴—做種種好的功德、慈善的事情,以功德來莊嚴。而這愚人正好相反,他造了種種的罪惡來莊嚴,別人一提到這個人,就知道這人是一身的罪業,這就是他的莊嚴。
「如此罪人」,像這樣的罪人,「以惡業故」,因為他有這麼多的惡業,「應墮地獄」,應該要墮入到地獄裡去。這是講造惡業的因,有因必然有果,前面講毀戒—毀犯了五戒、八戒以及具足戒,嚴重的像偷盜、不淨說法,尤其不淨說法是非常惡的,這就等於破壞佛法,所以造這種罪業,在壽命終了以後,應該要墮落到地獄裡去—這種人按照他的惡業,應該墮地獄的。
「命欲終時」,他的壽命將要終了的時候,「地獄眾火,一時俱至」,地獄是三途之一,墮入任何地獄照例都會有一團火來燒,眾火表示火很猛烈,各種火一時俱至,同時都來了,這多麼危險啊!這時候就看他過去的善根了,善根發現,正在千鈞一髮之際,「遇善知識」,遇到了善知識,善知識「以大慈悲」,發大慈悲心「即為讚說阿彌陀佛十力威德,廣讚彼佛光明神力」,讚—讚歎,說—說明,就馬上替快要墮地獄的人說明阿彌陀佛(西方極樂世界的教主)有十種大力的威德。(請見講表)
佛的十力:成了佛的人都有十種大的威德力量。第一、知覺處非處:處不當「地方」講,是當「道理」講,佛的第一個力量是知道萬事萬物那一個是有道理—覺處,那一件事情是沒有道理—非處。覺處是有道理的事,非處是沒有道理的事,佛都非常了解。我們一般人看起來好像也知道那些事有道理、那些事沒有道理,實在說起來,我們完全不知道,若真正知道的話,整個世間自古以來就沒有人與人之間的紛爭是非了。自古以來,人彼此之間互相爭奪,所爭奪的都有道理,真正懂得道理的話,誰跟誰會過不去?總而言之,凡夫眾生沒有人真正懂得道理的,分不清楚啊!佛則完全知道。
佛的十力完全指智慧方面,一般講佛的十力就是十種智力。第二、知三世業報:三世業報指一切眾生—包括六道(天、人、畜生、地獄、餓鬼等)所有各類眾生的三世因果,過去、現在以及未來,造的什麼業?將來要受什麼樣的果報?佛都看得清清楚楚,這是佛的大智力。我們誰懂得?不但自己不懂,佛經裡講得明明白白的,都不肯相信。不肯相信就是自己智慧不到,學佛不能明了三世因果,不相信三世因果,這樣佛沒辦法學,學佛最重要的要相信三世因果,才不會犯戒才不會造惡業,然後才能一步一步地學佛學得很好。自古以來學佛的人很多,是不是每個人都成就?不能這麼說。問題是誰肯相信因果,誰能夠深信因果,誰就能成就,不能深信因果就不能成就,關鍵就在這裡。佛是已經成就了,對一切眾生的三世因果都清清楚楚。
第三、知諸禪解脫三昧:禪是禪定,修行的人修何種禪定功夫?得到何種禪定?佛都知道。解脫是八解脫(前面已講過),別人不知道,佛知道。三昧是大定,入了定功。譬如我們念佛,念佛得一心不亂叫念佛三昧,很多人念佛念了多年,自己得一心不亂沒有?自己不知道,得一心不亂或是沒有得一心不亂?佛知道,佛對諸禪解脫三昧能知道得清清楚楚的,這種智力是佛的第三種力量。
第四、知諸根勝劣:根是根性,何謂知根性?知道這個人有沒有善根、是什麼樣的善根。若沒有善根,我們普通人講劣根性,這種人很不好,生來就喜歡造惡業的,這是劣根性。每個人的根性是勝的是劣的?是好的是不好的?佛都知道;由於根性有勝的有劣的,將來他學佛的程度,是証大果還是證小果?佛統統知道。
第五、知一切眾生種種知解:所謂知解,一切眾生他對於世間各種事情,知道多少?能夠了解多少?這種能力各人不同,在任何社會中,每個人對事物的道理理解的能力都不一樣,每個人理解的能力到什麼程度,佛都知道。一切眾生不但是人類眾生,畜生、地獄、餓鬼、天道等眾生都包含在內,他的心理、他的理解能力到什麼程度,佛統統知道。
第六、知種種界:界是境界,他修道修到那種程度?凡夫有凡夫的境界、學小乘的人他証到什麼果位、學大乘的人証到什麼果位,各有各的境界。普通不是學佛的人,他讀世間的書籍,在做人方面也有修養,他有什麼樣的境界,我們凡夫眾生很難知道,但佛全都知道。
第七、知一切至所道:至—到達,至所道—到達所到的道到什麼程度,就拿証果來講,他証到什麼果位。譬如說我們人,一位普通的正人君子,中國儒家講守住人倫(五倫),能按照五倫來做,他這一生是人,他能守住五倫的常道,他在下一生還可以再到人間來—至人道;若修十善業,此人壽命結束後升天;
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在佛看起來一目了然。我們凡夫眾生不知道,就是學佛多年,懂了一些佛法,不要以為凡是念佛的人將來都能往生,凡是學其他法門的人都能証果,我們還不到這種智慧力量,不能這麼說,這當中還有種種不同的因素存在,同樣學一個法門,學不好的也很多,連我們自己都不知道,那還知道別人呢?佛知道—知一切至所道。知道得清清楚楚。
第八、知天眼無礙:天眼是天眼通,佛的天眼與其他天眼不同,佛的天眼有無礙的智力,能夠看見一切眾生的生死情況,以及做善業惡業、有障礙沒有障礙等等,佛都看得清清楚楚的,我們普通人沒有這種能力。
第九、知宿命無礙:佛知道一切眾生的宿命,宿命是過去世,過去世還有過去世,我們普通人只知道這一生,這一生也只記得眼前的事情,年歲一久遠,有些事也忘記了,何況前生?更不知道!就是菩薩行菩薩道,他還有隔陰之迷,前世的事也不知道。但佛知道,佛的宿命通知道一切眾生以前每一生每一世的事—那一生在那一道、做什麼事,他完全知道。
第十、知永斷習氣:我們眾生都有惑—起惑造業、迷惑顛倒的「惑」。如果修行的話,要把惑斷了,見惑、思惑斷了之後,還有習氣(餘留下來的習氣)。佛對一切眾生是不是斷了惑?是不是斷了習氣?佛完全知道,永久斷了習氣就成功了,佛對任何眾生怎麼斷惑、怎麼斷其餘的習氣,佛是全部了解。
這是阿彌陀佛的十種大智力,有這十種大智力就有威德力量,善知識就把這十種智力告訴快要墮地獄的人,又「廣讚彼佛光明神力」,又很廣泛地來讚歎彼佛—阿彌陀佛(阿彌陀佛就是無量光),讚歎阿彌陀佛的無量光明,光明能顯出不可思議的神奇能力,為什麼要讚歎這神奇的能力?因為這人已見著地獄的眾火都來了,不是普通的能力可以挽救的,所以要說阿彌陀佛有十種大力量,再加上光明的神力,說給這個罪人聽,讓他的心理先安定下來。
「亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見」,接著又讚歎戒,「戒」指佛的戒,佛的戒是最清淨的,佛因為有這些戒,身、口、意三業不但沒有罪業,一切過失都沒有;再讚歎佛的定力,「定」指佛的心裡一點點妄念都沒有,起的念頭都是清淨的念頭,無時不在定中;再說「慧」—指佛的智慧,佛的智慧最圓滿、最光明。我們普通人說開智慧,但凡夫迷惑顛倒那裡有智慧?學佛開智慧,開了一線之光,那就不得了!見到本性了!開了一點點智慧就能得大受用,就不會在六道輪迴,而佛的智慧整個是圓滿究竟;再說「解脫」,佛的身心(身體、心理)一切都沒有纏縳,我們凡夫有如繩索把我們纏繞起來不得自由。一般人不了解,你自己活動啊!怎麼會不得自由呢?其實我們凡夫實在可憐!那有什麼自由?最重要的是生死不得自由,此外我們在這人間工作、生活,你處在什麼環境?我們有什麼自由?出國還要辦種種手續,還要有種種條件—什麼地方能去,什麼地方限制不能去,都是不自由的,佛一切都自由,沒有任何纏縳;還有「解脫知見」,對於自己已經完全解脫全部了解,一切得了大自在完全了解,這就是解脫知見。這五種佛學名詞叫五分法身(五個部分),這五種都是佛的法身,佛的法身分開來講有五個意義—五分法身,這位善知識就將阿彌陀佛的五分法身的意義加以讚歎,也都告訴了將要墮地獄的人。
「此人聞已」,快要墮地獄的人聽到這位善知識跟他講以上阿彌陀佛的十力威德、光明神力以及五分法身之後,「除八十億劫生死之罪」,除—滅除,滅除這人八十億劫以來的生死之罪。我們人生這一期的生命幾十年,最長活到一百歲吧!一百歲的時間多麼短啊!一生一生地累積起來,有八十億劫的時間,在這麼長的生命過程之中造了多少罪業、生死罪業!在這個時候聽了善知識給他講佛的威德、神力等等,一下子就滅除了。「地獄猛火」,原來是地獄的眾火,各種強烈的火同時來,這時候「化為清涼風」,猛火變化為一陣清涼的風,怎麼會有這麼大的轉變?佛的功德有不可思議的力量。
《觀經》看到這裡,想想看!我們早晚功課念阿彌陀佛、平常有空的時候,心裡就想阿彌陀佛—念佛憶佛。念一句佛就是聞道,我們以至誠心來念一句佛,同樣能消八十億劫生死之罪,有這麼大的力量!所以我們儘管多多地念佛,念一句佛就有一句佛的功德。各位也許要問,我們念了這麼多的佛,為什麼還有許多障礙?在《華嚴經‧普賢菩薩行願品》裡講得清清楚楚的,我們眾生從無始劫以來一直造業,如果罪業有形相的話,盡虛空都無法容納,可見得我們造的罪業太多太多了。「八十億劫」和「從無始劫」來比較,還是少啊!所以我們念一句佛,儘管可消許多罪業,但是我們還有更多的罪業沒有消,因為這個關係,我們要提起信心來、提起願力,我們儘管這樣念去,念得自自然然的,罪業就會一天一天地消除減輕,消除不了的話,我們還可以帶業往生,那是沒有問題的。看起來我們大家都有善根,像經上的這個愚人在命終時才遇到善知識,而我們大家現在都年紀輕,來日方長,現在就能有機會接觸佛法,學淨土法門,這個善根不是小善根,是很盛大的善根,有這樣大的善根,往前精進去修的話,將來往生一定沒有問題的。以上講往生的原因,下文要講往生的緣。
吹諸天華,華上皆有化佛菩薩,迎接此人。
「吹諸天華」,指所變化的清涼風吹向從天上飄落下來的天華,「華上皆有化佛菩薩」,每一朵華上都有變化的佛及變化的菩薩,佛指阿彌陀佛,菩薩就是觀世音菩薩、大勢至菩薩,還有其他很多菩薩,都是變化身,這些化佛菩薩來「迎接此人」,都來迎接這個快墮地獄的人,他不但不墮地獄,而且這些化佛來迎接他到西方極樂世界去。下文是第三段,講正式往生。
如一念頃,即得往生七寶池中蓮華之內。
這一段講往生的時間非常快,「如一念頃」,就像一念頃—起一個念頭那麼快的時間,我們的念頭起來,甚至自己還沒感覺到,好幾個念頭就出來了,那麼快!在一念之頃「即得往生」,他就能夠往生,往生到那裡?「七寶池中蓮華之內」,往生到西方極樂世界的七寶蓮池之中,七寶池裡有很多蓮花,生在蓮華之內。經文很簡要,一生到蓮花之內,蓮花就把他包起來了。
經於六劫,蓮華乃敷。觀世音、大勢至,以梵音聲安慰彼人,為說大乘甚深經典,聞此法已,應時即發無上道心。
「經於六劫」,這位往生的人經過六小劫那麼長的時間,「蓮華乃敷」,蓮華就開放了,蓮花一開的時候,他沒有見到佛,他見到「觀世音、大勢至」菩薩。這兩位大菩薩「以梵音聲」,梵音聲是我們這個世間梵天上清淨的聲音,講到音樂,我們人間再好的音樂也比不上梵音,那是最清淨最美好的!這兩尊大菩薩以就像梵音聲那麼好的音聲來「安慰彼人」,不但安慰這個人,並「為說大乘甚深經典」,為他講大乘很深的經典,「聞此法已」,他一聽到大乘很深經典當中的道理後,「應時」—立刻,這個時候「即發無上道心」,就發無上道心,就是一定要求成佛—發成佛的心
下品中生跟下品上生有不同的,各位可以對照看看:下品上生是往生之後經七七日蓮花乃敷—經七七四十九日,蓮花就開,下品中生蓮華要經過六劫才開,時間比四十九日要長得多,再者下品上生經十小劫具百法明門,而下品中生就沒有具百法明門,只說聞法後,發無上道心,前面是經七七日蓮華開後,聞兩尊菩薩說法即發無上道心,這裡是經六小劫才發無上道心,這是稍有不同。要知道六劫的時間雖長,但在蓮華之內比起人間住在大皇宮裡要好得多,別說人間的皇宮比不上蓮華,就是天上的天宮也比不上蓮華,所以雖然蓮華六劫才開,但在裡面非常享受,非常快樂的,這我們要了解。
是名下品中生者。
把以上往生的因緣以及往生後所得的利益講完之後,結上一句話—這就是下品中生者。今天講到這裡。