各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第二十一頁，從倒數第三行開始，經文我先念一遍。

佛告阿難，及韋提希：若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像，在池水上。

今天講第十三觀，這觀之前，西方之依報—種種莊嚴的環境，正報—阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，前面經文都講過了。第十三觀首先是佛告訴阿難尊者及韋提希夫人，觀一尊丈六高的阿彌陀佛佛像，為什麼呢？我們沒有證果位的人，一下子觀那麼高大的報身佛，可說我們用功用不上，這裡再用方便法，觀小一點—一丈六尺的像。這一觀對我們念佛的人非常重要，為什麼呢？我們普通人每天眼看種種的狀況、耳聽種種的聲音，六根所接觸的都是世間煩惱的假相，眼見色、耳聞聲等等，沒有一樁事不是來染污我們心理的，染污心理就是生死一層一層地加厚，脫離不了生死輪迴。我們正功夫是持名念佛，在念佛之外把心理轉一轉，我們想想佛像，尤其到道場來看供奉的西方三聖像，只要看看三聖像，第八識田裡就落下種子，這比眼見耳聞外面的煩惱都要好。我們的正功夫雖然不是修觀想法門，但對我們改變心理、幫助持名念佛，大有幫助。

釋迦牟尼佛在講完第十二觀之後，接著「佛告阿難及韋提希」，佛就告訴阿難尊者和韋提希夫人，「若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像，在池水上。」這是第一大段。

「若欲至心生西方者」，至心—學佛的人發至誠懇切的心，一定要在壽命終了時生到西方極樂世界去。欲至心生西方的人一定要先觀一尊一丈六尺高的佛像，跟釋迦牟尼佛（應身佛）的身高差不多，以凡夫的心量，肉眼很容易觀出來。前面經文，佛不用說，光是菩薩一個無見頂相（肉髻），就不得了！觀世音菩薩頂上的佛像、大勢至菩薩的寶瓶，那看起來有多麼高啊！佛更不得了！佛的三十二相，每一個相都不得了！讚佛偈「白毫宛轉五須彌」，五座須彌山！須彌山有人說是我們地球上的喜馬拉雅山，其實不是，我們凡夫是見不到真正的須彌山，因為太大了！一個白毫盤起來就有五座須彌山那麼大。不要說須彌山或喜馬拉雅山，就算是台灣的玉山，我們到玉山去，若沒人引導，恐怕就迷失在裡面出不來了。所以觀想高大身，我們凡夫心理是觀不上，觀不上為什麼要講呢？根器不同，有那種根器的人可以觀想，普通根器用不上。但不管可不可以用得上功夫，這部經主要是講佛理，雖用不上功夫，但懂理很重要，沒有作觀的功夫，但要了解：佛真正的佛身是那麼大，而我們往生到西方極樂世界去，我們也是那麼大，讓我們了解到佛身和我們本性，這才是真正的自我。想想看，我們對於世間的事還爭取要求做什麼？懂得這些理，只有增加我們求生西方的願。信願行三資糧一定會增加，因此前面要把理說出來。這一觀正好合乎我們一般人的心理，非常實用。高大身，我們因心量小沒辦法觀，這一觀也不是正式用功觀，可是看看佛像，把我們的心思往這上面想，那功德就不可思議了。

「先當觀於一丈六像，在池水上」，首先應當觀一尊丈六高的佛像在池水上，池水就是極樂世界的七寶池，裡面有八功德水。一提到池水，想起前面講的：池水有蓮花、蓮花放光、光中又有佛像，從丈六像到池水，整個觀想起來，我們眼前的境界立刻就轉變了。不這樣想，看看週遭環境，道場還好，來道場的人都是修道的人，在外面大街上，會遇到什麼樣的人物？如果運氣不好，碰到歹徒的話，飛來之災隨時都有，或者我們有意無意地看人一眼，人家以為我們對他不利，馬上把災難加在我們身上，這是常有的事情。在這個世間的環境，實在是非常惡劣！又如現在的高速公路，又寬又快的馬路，現在成了低速、慢速了，為什麼？眾生愈到後來，業報愈往下。到極樂世界那有這種情況？極樂世界路寬得很，眾生那麼多，彼此不會妨礙的。這麼一想，我們心裡想像那個環境，眼前我們就不是娑婆世界的人了，眾生心在那裡，人就在那裡，懂得心法就知道。我們念佛人提起佛號，幫助我們想像佛像在七寶池的好環境，我們的心就跟現在的一般人不一樣。經文研究到這裡，隨時都是這樣體驗這樣用，這就是幫助我們念佛。

下面又是另外一大段。這一觀分為兩大段，上面一大段講完，下面開始講：

如先所說無量壽佛，身量無邊，非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就。但想佛像，得無量福，況復觀佛具足身相。

這是第二大段裡的一小段，在這小段裡，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者和韋提希夫人（也就是告訴我們學佛的人），「如先所說無量壽佛，身量無邊」，如前所說教觀無量壽佛的身量無邊，「非是凡夫心力所及」，不是凡夫（沒有證果位的都是凡夫）的心力所及。心力是什麼？證了果的人心思一放開來，無邊的狀況都能看得到；我們凡夫的心受了約束，心裡都是世間煩惱的事情，分別你、我的東西，名譽、地位、錢財、人與人之間的是非，把這些世間的東西滿滿地放在心裡。心裡所想的都是這些事情，那有其餘的心量想別的事情？心裡愈想這些東西，心愈狹小，真正廣大的心靈世界蔽塞起來了，凡夫心理都是這樣，所以凡夫心力及不到。非是凡夫心力所及，換句話說，凡夫的心力太有限了！看不到無邊佛的身量。

凡夫的心雖是這麼有限，但是釋迦牟尼佛說，「然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就。」彼如來是指西方極樂世界的阿彌陀佛，宿願力故，阿彌陀佛在過去發心學佛、成佛，在過去還是法藏比丘因地的時候（修行發願尚未成佛叫因地，已成佛叫果地），發了四十八大願，叫宿願—過去的願力。四十八大願中有他將來成佛之後，凡是眾生「有憶想者，必得成就」，非常慈悲，別的功夫用不上，只要想想阿彌陀佛也能成就。有大願就有大力量—宿願力，後來法藏比丘成了佛，就是現在的阿彌陀佛，由於過去願力的關係，凡是只要想想阿彌陀佛，必然就能成就。

「但想佛像，得無量福，況復觀佛具足身相。」只要學佛的人想想佛像，在道場看看佛像，不在道場看佛像，平時心裡就憶想丈六佛像在七寶池上，就得無量福，這是真確的。佛是福慧雙尊（兩足尊），福報圓滿，智慧也圓滿，所以我們凡夫只要把心裡念頭放在佛像上就得無量的福報。「況復觀佛具足身相」，何況再能用功夫觀想佛具備的圓滿身相（前面所講的都是），功德是不得了的！能觀想佛的具足身相，功德更大，現在講，只要憶想佛，都能得到無量福。我們還要了解，想只是憶想，當然不是觀具足，觀是要至心，以至誠懇切的心觀一尊丈六佛像，就跟前面觀高大殊勝的像是一樣的。為什麼一樣？阿彌陀佛的宿願力故。不完全是自己的力量，完全自己的力量當然有比較的，加上阿彌陀佛過去的願力加被在我們凡夫，只要我們有至誠心想，就可得同樣的功德。

阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在。或現大身，滿虛空中。或現小身，丈六八尺。所現之形，皆真金色。圓光化佛，及寶蓮華，如上所說。

這一小段講觀想阿彌陀佛變化自在的各種身。有一個重要的要先了解，釋迦牟尼佛恐怕人起了分別心，起了什麼分別心呢？前面觀三聖，身皆高大殊勝，這一觀是丈六身像，恐怕一比較之下，以凡夫心理的分別比較，丈六像差太多，觀這小像，功德會比不上前面的；或以為丈六身是假的，不是真的，這樣一分別就不行。按照佛理講，前面經文「是心作佛，是心是佛」，這兩句話特別重要。

我們觀佛最重要的要了解心法—萬法唯心，高大的身我們心量若夠，可以觀也可以模仿；觀變化佛（丈六佛）我們還是模仿，藉丈六佛像模仿成功還是一樣。而且佛的身可大可小，就因神通能力自由自在，了解這個道理，丈六像或者更小的像，從理上看是完全一樣的。所以釋迦牟尼佛要我們學的人不要起分別心，不起分別心，功德才是一樣的。

「阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在」，阿彌陀佛能在極樂世界以外的十方國土，變化顯現自由自在！怎麼變現呢？「或現大身，滿虛空中。或現小身，丈六八尺」，或現大身滿虛空中；或現小身一丈六尺；或比丈六還小，只有八尺。這說明阿彌陀佛能在十方國土自在變現，或大或小，按照他的意思都可以變。為什麼佛能在十方國變現自在？就是因為神通如意。神通，有六種神通，印度的大外道只有五神通，最後的漏盡通則沒有。漏盡通是把所有的煩惱，一切的障礙都去除得乾乾淨淨。換句話說，障礙本性，把本性遮起來的障礙物，我們普通人每天心裡所想的都是亂七八糟的事情，都是障礙、煩惱，把那些統統斷除，乾乾淨淨的，本性大放光明。阿彌陀佛就叫無量壽、無量光，所有的障礙都撤除沒有了，這叫漏盡通，是印度的外道所沒有的。

我們學正法—純粹的佛法，現在外面的外道多得很！外道說他有神通，知道你過去的事，普通人一看，講你過去的事很對，一相信他，他進一步說，你命不好，過去造了很多業，現在要轉業，怎麼轉？我有辦法，要轉的話，要拿錢來。若遇到這種人要趕快遠離，勿相信他，這種人是不是有神通，大有問題，即使有神通，他漏盡沒有？信他這套幹什麼？我們相信佛的神通，得了漏盡，煩惱去除，智慧光明開放一層，這是最可靠的，附帶要了解這一層—勿受外面的人迷惑。

這裡講佛神通如意，佛有六神通，如意就是神足通，擴充來講，如意有兩方面：（一）就眾生來講，能如眾生的意，眾生想什麼，佛能如眾生的意，眾生心裡一想佛，佛就顯現出來。隨眾生的心理、學習的能力、程度來如眾生的意，譬如前面講觀想高大殊勝的身，辦不到，這裡講眾生用至心想生西方，這是眾生的心理，佛就如眾生的意，顯現出來給眾生看一看。（二）就佛本身講，能如佛自己的意，佛有五眼有六通：有五眼看得清清楚楚，十方國土的眾生、什麼狀況，他看得清清楚楚，有六神通，十方國土任何眾生，心裡一想，佛就知道了。因有這二方面的如意，所以佛能在十方國土變現自在。

現在這個時代有很多邪說，邪魔外道很厲害的，剛才已講到五眼，不妨把五眼再向各位介紹一下，介紹之後，有什麼好處？看到外面有些人講那些事，早就知道了，不要相信那些事，那有什麼可貴？我們自己修，修到某個程度，自然就具備五眼，沒有修到那個程度，相信人家也沒有用處。（一）肉眼。我們每人都有肉眼，不足為奇。（二）天眼。修天道者修行成功到了色界天，具備有天眼通，在人間修定功修成就了，也能得到天眼通。（三）慧眼。二乘人（羅漢、辟支佛）具備慧眼，他們眼看，跟我們看的不一樣，我們看山河大地、銀行、大總統，一切事情實實在在的，證到羅漢、辟支佛時，看大總統跟乞丐是一樣的，銀行的錢跟野外的破碎紙張、垃圾是一樣平等的，慧眼看出來一切都是假東西，不值得羨慕。（四）法眼。大菩薩具有法眼，能看出世間萬法的道理，一切事情清清楚楚—法是怎麼來的、怎麼形成、將來得什麼結果，一目了然，這叫法眼。（五）佛眼。完全具備前面四眼，而且所見的最透徹最圓滿。老師在世時常講：成了佛之後，三千大千世界以外的世界下了多少毛毛雨、多少點雨滴，佛都看得清清楚楚的。這是佛的五眼，把五眼說明白後，再看外面那些人，他講什麼眼？講得再好，只要你拿錢來，他要你把錢給他，那就完了，他肉眼都沒有，我們普通一個讀書人，肉眼都看得清清楚楚的，特別在這裡講出來，我們可以認識什麼是純粹的法、什麼是假的，要分清楚。

佛具有神通如意，所以能變現自在，我們學佛不是為了神通自在才學佛，最重要的是了生死成佛。漏盡就沒有生死，生死問題就解決了，進一步就是成佛，我們現在念佛，得到一心不亂就行，沒有得到一心不亂，帶業往生也行，漏盡一定可以得到，而且一到西方極樂世界就有神通，如果沒有神通，早晨起來能夠到十萬億佛土以外去供養佛？沒有神通，辦得到嗎？所以我們了解這些，在世間聽到人家講神通，我們不要信那個，我們好好地老實念佛最可靠。

變現自在講完，下文交待的話非常重要，「所現之形，皆真金色。」佛無論是現大身遍滿虛空也好，或現小身丈六、八尺也好，所顯現出來的身體形狀都是真金色—真正的金色。這就讓我們辨別，經文沒這麼講的話，我們看佛像怎麼辨別？以前也有人問老師：往生的時候，佛來了，我們如何辨別是真的佛來？老師答覆，念佛法門本來的願跟別的法門不同，別的法門是離相，不能著相；念佛法門就是要著相，要求見到佛相，見到佛相就好。可是見到佛相還要深入辨別是不是真金色，但在往生剎那是無暇辨別，只要見到佛相，一定是感應來的，而這裡是平常用功夫在觀想，觀想就免不了，可能用心用錯了，觀不到真佛，所以佛經在此交待—凡是所現形皆是真金色，你見到真金色，這是不會假的，一定是真佛。知道以後，把握要點：佛身不論大小，都是真金色。「圓光化佛，及寶蓮華，如上所說」，其餘還有圓光、化佛，以及寶蓮華，如上面所說，在前面的觀已說過，不必再重複。以上是第二大段的第一中段，純粹觀想佛。下文是講二位菩薩：

觀世音菩薩，及大勢至，於一切處，身同眾生。但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩，助阿彌陀佛普化一切。是為雜想觀，名第十三觀。

「觀世音菩薩，及大勢至，於一切處，身同眾生」，在佛的兩邊，一尊是觀世音菩薩，另一尊是大勢至菩薩，這兩尊菩薩於一切處，這兩尊菩薩已經到了一生補處等覺地位的大菩薩，不得了！其身也是殊勝高大。但在此說「於一切處」，也就是到各處都是這樣，他們兩位身同眾生，他們顯現出來的身體跟眾生一般高大，在釋迦牟尼佛當時一般人的高度是八尺，佛更高一點是丈六尺，這二位菩薩與一般眾生的身高差不多，是八尺，為什麼呢？這也是讓眾生容易看清楚容易觀想，所以顯現出來的身與一般眾生一樣。這二尊菩薩與阿彌陀佛的因緣非常深厚，所以在西方極樂世界也好，阿彌陀佛到他方世界變化也好，二尊菩薩都是永久地陪同一起去度化眾生。娑婆世界念佛的眾生到壽命終了時，要往生時，所見到的菩薩當然很多，最主要的就是西方三聖手拿蓮花來接引，所以經文講觀想佛以後，接著就講這二尊大菩薩。他們一切處就跟眾生一樣，這樣好觀。

到了這個地位的大菩薩，表現出來的相都是相同的、一樣的，我們觀想時怎麼樣辨別呢？「但觀首相，知是觀世音，知是大勢至」，我們觀想時，兩尊菩薩都有三十二相，不同的是：觀世音菩薩的頭頂上有一尊佛像，大勢至菩薩頭頂上有一個寶瓶，看這首相就分別出來了。「此二菩薩，助阿彌陀佛普化一切」，這兩位菩薩幫助阿彌陀佛普遍地度化一切眾生，「是為雜想觀，名第十三觀」。所謂雜想是佛及兩位菩薩一起觀想，不是純粹觀想佛，也不是純粹觀想菩薩，合起來觀就叫雜想觀，名為第十三觀。

第十四觀開始將講三輩九品往生的方法，非常重要，今天講到這裡為止。