各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第二十四頁，最後一行下邊三個字開始，經文我先念一遍：

上品下生者，亦信因果，不謗大乘。但發無上道心，以此功德，迴向願求生極樂國。

這段還是第十四觀，講上品往生的原因，以及往生之後的利益。這一觀裡上品有上生、有中生、有下生，前面已將上品上生、上品中生都講過了，今天開始講上品下生。

「上品下生者」，先將往生的品位說出來，接著講「亦信因果，不謗大乘」。上品上生，凡是要願生彼國的話，要發三種心—至誠心、深心、迴向發願心，這是必須要的條件；還有三種眾生｜慈心不殺、具諸戒行，讀誦大乘方等經典，修行六念、迴向發願，這是上品上生必須具備的條件。到了上品中生的時候，不必受持讀誦方等經典，不必受持，但必須要善解義趣，於第一義，心不驚動。上品中生特別的就是要善解義趣，對於第一義諦要完全能了解。第一義諦講過了，很深奧的，把前面二者對照之後，看上品下生。

「亦信因果，不謗大乘」。上品下生的人對於因果「亦信」，「亦」字，這中間的涵意就很多了，前面都是講深信因果，對於因果道理要絕對地深信；亦信因果是不一定，有的是深信因果，有的信的程度比較淺，信有間斷的，信了又退，退了又信，加個「亦」字，也信因果，從這意思可以體驗，信因果就比不上前面肯定的語氣—深信因果，這是我們要瞭解的。「不謗大乘」，這裡也沒有說要受持讀誦方等經典，但是必須不毀謗大乘法，對於佛講的大乘法要是毀謗就不行，這一條特別重要。這二句與前面比，比不上前面，可是下面「但發無上道心」，上品下生的學者，發菩提心的人要發無上道心，換句話說，這一品「無上道心」是特別的。前面上品中生的人是善解義趣，對於第一義諦，心不驚動，這是它特別的注重點，上品下生特別注重的是發無上道心。

亦信因果，為什麼比不上前面深信因果呢？學佛要信因果，為什麼信因果重要？就拿我們世間苦樂的事情來講，現在受的苦果，必然原來有因，沒有因那有果？現在的行為，將來也必然結果，這必得要相信。真正深信世間苦樂的因果，我們做任何一件事情都不敢隨便，深怕背了因果，這樣絕對不肯、也不敢造罪惡的事業出來。現在社會一般人所以敢造殺盜等罪業，是什麼原因呢？按照佛法來講，就是不信因果不明了因果。因果的學問比世間任何學問都要高明，真正把因、緣、果都能夠明了，自自然然就通達，一個人的生前是什麼？現在是什麼？將來又如何？必然了解，了解得清清楚楚的話，當前自己的行為還敢隨便嗎？罵人也好、爭名奪利也好，絕對不敢，這是就世間苦樂因果來講。

世間苦樂的因果，最苦的就是生死大苦，不學佛的人誰都不了解，把世間的書，科學、哲學一切學說都讀遍了，但是不懂佛法的話，對於生死苦還是不了解。了解生死苦就是要了解三世因果，一個人不管他這一生的地位怎麼高，各方面都好，可是一轉眼生命結束了，到那裏去啊？茫然無知。若懂佛法就知道這太嚴重了，生死問題太大了。知道生死問題，就在當前自己的念頭，我們的念頭，平常跟人家來往或辦任何事情，眼見各種顏色、耳聽各種音聲、跟外面的環境接觸，普通人遇到好的就貪戀、執著、貪求，遇到不好的就厭惡、排除。懂得生死苦的人，不管看見任何財、色、名、食、睡這些東西，這都是引起人家貪心的，看見好東西，心裡提醒自己，時時刻刻有生死苦（大苦）的因果擺在心裡，當下就把念頭一轉，念頭轉過來，再多的財、再多的權力名位等等，不敢貪求，知道一貪求就是墮落，不但不能夠解決生死問題，還必定會跟人家爭奪—必須把人家打下去，自己才能上來，才能有，這就是造業。像泰國現在發生暴亂，是什麼原因呢？還不是那幾個在位的人彼此在爭權奪利，利用一般民眾來造成局面，結果那有不死人的道理？死了不少人呢！為擴充自己的權利，搧動那麼多的群眾跟他一起造業。像這種情形不止泰國，世界上有好多國家都是這樣，自古以來都是這種情形，要是了解生死苦的話，他敢嗎？就算是爭取到好的大位，就算幹一輩子，又怎樣呢？死了以後非墮落不可。用這種手段害死了多少人！再一轉世的時候，不到三途，到那裡去呢？所以學佛的人要懂得生死苦，敢造業嗎？絕不敢造業的。深信生死苦，特別重要！

除了了解我們娑婆世界苦樂的因果外，還要了解往生到西方極樂世界是「果」，到極樂世界的果不得了！小《阿彌陀經》就講：「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。如何得到「極樂的果」呢？當然要有因—要修因，把淨土因果明了的話，我們怎麼樣也不會退轉，無論如何在我們這一生，一定要把往生西方極樂世界的淨業成就。信因果包含這兩大類：一是相信我們這個世界生死苦樂的因果，一是相信往生西方極樂世界的因果。

「不謗大乘」，佛講的大乘經典，我們現在正在研究的《觀經》就是大乘經典，淨土三經都是大乘經典。為什麼毀謗呢？毀謗就是對經有懷疑的地方，有不能相信的地方，所以才毀謗。從這一點我們可以想到，現在的人往往站在學術的立場批評，這部經可靠嗎？那部經講的道理對不對啊？以批判的作風來批評經典，世間的學說常常是批判的，這個學說好，或那個學說不好，值得懷疑的。但是對於佛法，尤其大乘經典，千萬不可以這樣，我們想了生死、想成佛的話，不能學一般世間學說或世間學者，世間學者他連生死都不了解，他那裡知道呢？不謗大乘就是不要隨便懷疑大乘，我們研究經，當然經文很深奧，裡面包含的意思很多，我們不能一下子就看懂，看不懂沒關係，看不懂我們自己慢慢研究。而且佛法的意思也並不是純粹研究就研究得明了，研究不明了這一關通不過時，自己要下功夫，用功夫，有了相當的定力，有了相當修持的功夫，再來研究義理，這一關卡就通過了。如果不知道自己修持下功夫、用功的話，完全不講用功，只是研究道理，那就跟一般學者一樣，研究不透，很深的道理不會研究出來的。

明朝憨山大師，在注一部古人著的論文時，注不下去，對道理有疑問，他可不是毀謗，而是入定，在定中的時候把境界轉過來，古人講的道理，定中一體驗，完全明了。我們做學問，尤其研究佛經，當然要看、要研究，研究到最深奧轉不過來時，自己要下功夫，用修持的功夫，才能把意思明了，千萬不能像現在學術界的人，遇到不懂就懷疑是經文不對，把經文改一改，那就造了大罪業。

「但發無上道心」，就是發無上菩提心—發成佛的心。我們行菩薩道怎麼行法呢？各位要是把大乘經典看多了，怎麼樣行菩薩法，那就了解。不然前面為什麼要受持讀誦大乘方等經典呢？必得要懂得經典，自己明了再告訴別人，是菩薩行為。求菩薩法，求什麼呢？上求下化，對上來講，求佛，求成佛的大法—上求佛道（成佛之道）；對下，對一般人，下化眾生—教化一般眾生。上求佛道的時候，自己不懂理，佛的道多麼深、多麼廣泛；度化眾生，世間眾生的品類太多了，學各種世間學說的人都有，不念書的人，他們的心理，各有各的心理，那太多了，你要度化他們，你不懂他們的心理，不懂他們所知道的東西，你怎麼教化他們呢？所以行菩薩道，上求下化很不容易。發無上道心就是發要成佛、求佛道、要度化眾生的心。

祖師講得清楚：若我們功夫不夠，我們所知道的學問不夠，我們怎麼辦呢？祖師講「發心」，所謂發心，這是特別法門，不是普通法門。普通法門你發無上道心，就要照著做，上求就要深入經藏、研究佛經，下化眾生必得要把佛法告訴一般眾生，不這樣做就不合乎菩薩道，那麼了生死或成佛就困難了。但是淨土法門很特別，你發無上道心，現在辦不到，甚至經文的字我都不認識，沒關係，只要一心願意求往生，往生之後到極樂世界，一切的智慧都具備都成就了，馬上迴入娑婆，雖然極樂世界環境那麼好，但不永久在那裡享受。現在雖然還沒有去，在我們心裡就想，我到那邊去是要成就自己的道業，自己成就具備種種智慧能力，馬上就回到娑婆世界來度化眾生，發這個願也是發無上道心。這是任何人都可以辦得到，都可以成為大乘菩薩。這是祖師特別說明發無上道心的特別法。我們沒有往生之前有能力，當然要上求下化，沒有具備這個能力，還是可以的。

「以此功德，迴向願求生極樂國」，把以上的功德—信因果、不謗大乘，特別是發無上道心的功德，拿此功德迴向，發願求往生到極樂世界去。以上是說明上品下生的條件及原因。「迴向」就要會用功了，怎麼叫迴向呢？並不是做早晚功課迴向而已，不是在做功課時，平常做任何善事情，都是功德，都要迴向，成就將來能往生到西方極樂世界，隨時我們都做迴向。而且心裡發無上道心，有能力的話，時時處處存心這麼做，沒有能力的話，時時發乘願再來的心，每做一個功德，一方面要求往生到極樂世界，同時也願意乘願再來。

這就是迴向願求極樂世界的願，時時刻刻在那裡迴向，時時刻刻在願求。

下面經文的組織結構與前文一樣，說明往生的時候遇見佛菩薩等種種殊勝的緣。上一段是講因，這一段是講緣。

行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，一時授手。讚言：法子，汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。

「行者」就是指前面信因果、發無上道心修行的人。「命欲終時」，到了壽命快要終了時，西方三聖—「阿彌陀佛」帶著「觀世音、大勢至」兩尊大菩薩（在佛的兩邊），還有「與諸菩薩」，還有很多其他的菩薩，「持金蓮華」，手拿著金色的蓮華。前面是紫金台，七寶蓮華，有所不同的。「化作五百佛」，又另外化成五百尊的佛，「來迎此人」，來迎接行者。「五百化佛，一時授手」，五百尊化佛同時伸出手來，迎接此人。上品中生時有一千尊化佛，上品上生是無數的化佛，數目不同。蓮華呢？上品上生為金剛臺，上品中生為紫金臺，這是金蓮華，這是要辨別清楚的。為何會有不同呢？由於因不同，所以緣也不同。

五百化佛一時授手時，連同阿彌陀佛、觀世音、大勢至菩薩等，「讚言」，稱讚說，「法子」，凡是行大乘法的菩薩，都稱為法子。「汝今清淨」，指行者命欲終時清淨了，什麼是清淨？現在不學佛的世間人，當乞丐也好、當大總統也好、得諾貝爾獎金的大學者也好，平常覺得自己還不錯，一到壽命終了時，地位愈高、學問愈多的人愈痛苦，乞丐覺得無所謂，當乞丐反正很苦，死就死，心裡沒什麼痛苦。但當大總統的人、古時候當大皇帝或現在那些大學問家，平常高高在上，誰也比不了他，到臨死前心裡恐怖，比誰都要痛苦，絕不清淨，心裡痛苦，徬徨無主，不知何去何從，心裡清淨嗎？這都是由無始以來造的種種善業、惡業一時都往外發，內心亂得不得了，絕不清淨。

但是「行者」平常修行，到壽命終了時，到娑婆世界好像等於遠行、遊覽、觀光，現在要回到極樂世界，好像到某地觀光後要準備回家了，心裡非常愉快的。以這種心把世間一切的憂悲苦惱或愉快的事情統統放下，一心不亂地準備往生極樂世界，種種煩惱化為烏有，這就叫做清淨，不然怎麼談得上是清淨？這個時候，佛及大菩薩還有化佛，同時伸出手來讚歎他「汝今清淨」，你是清清淨淨的。

為什麼清淨呢？清淨在當時來講是好的現象—往生的瑞相。瑞相從那來的？因為「發無上道心」。平常就發了無上道心，包括深信極樂世界、深信淨土法門、深信世間的生死大苦，因此要了生死，要求生到極樂世界。同時也不是小乘，是大乘，自己相信、發願、修行，也勸人相信、發願、修持，這就是發無上道心。平常就發無上道心，一直到壽命終了，所以你的心是清淨的。因為這個關係，「我來迎汝」，心清淨，佛來迎汝，你才看得見，心不清淨，佛菩薩來，你也看不見，障礙了，被誰障礙？就是被自己的亂心障礙了。所以這一層我們要特別注重、注意。

平常時時刻刻想，念念都要想，這個念頭起來是不是會影響將來我往生時，會引起我的亂心、煩惱，凡足以影響我將來往生的障礙，使我們心不清淨的，趕快把念頭打消，這就是念佛。持名念佛，一句名號包含的意思太多了，必得將這些意思統統了解，然後提起一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛是總持法門，總持什麼？把所有的佛法道理都包含在內，念一句佛，心法就把所有的意思都包含在當中了，這一句佛號念下來，力量大得不可思議。平常這樣念，這樣練習，到了壽命終了，心理清淨的，只有佛號一心不亂地持，才能感應佛與菩薩來迎接。

下文講往生，有因有緣就得到往生的結果。

見此事時，即自見身坐金蓮華。坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中。

「見此事時」，此事指前面阿彌陀佛、觀世音、大勢至、諸菩薩，還有化佛、讚言等等，往生的人看得清清楚楚，在這個時候看得清清楚楚，「即自見身坐金蓮華」，即刻就見到自己的身體坐到金蓮華上，「坐已華合」，坐了之後，金蓮華就合起來，把身體包起來了。「隨世尊後」，世尊指阿彌陀佛，跟隨阿彌陀佛的後面，「即得往生七寶池中」。即，兩個即字，一個是「即自見身坐金蓮華」，再者「即得往生七寶池中」。即就是立刻—一念之間。平常我們要問，極樂世界在十萬億佛土之外，那麼遙遠！但經文講得很清楚，「即刻」，在我們將來壽命終了時，看見西方三聖、化佛之後，即刻輕鬆自在坐在蓮華上，蓮華一合，一念之間就生到西方極樂世界七寶蓮池之中，多麼快啊！

佛法無論是那一宗，都是要明了心法。所謂心法是什麼？必得明了每一個眾生的心—真如本性，無窮無盡，無處不在的，大到沒有邊際，絕對要了解這個道理。了解這個道理後，心要清淨，壽命終了時，其他煩惱不起，亂心沒有，這清淨心一發，感應到佛菩薩來迎接，往生就是自己的心（自己的本性）開展發現出來，本性一發現出來時即得往生。極樂世界雖然那麼遠，本性只要一開、一發現出來時，再遠也是跟眼前一樣，不明了心法怎樣也不懂這個道理。

上品上生華是不合的，此處是「華合」。下文是往生之後所得到的利益（好處）。經文：

一日一夜，蓮華乃開。七日之中，乃得見佛。雖見佛身，於眾相好，心不明了。於三七日後，乃了了見。聞眾音聲，皆演妙法。遊歷十方，供養諸佛。於諸佛前，聞甚深法。經三小劫，得百法明門，住歡喜地。

這一段是說明往生之後所得的利益。生到七寶蓮池中，蓮華合起來，經過「一日一夜」的時間，「蓮華乃開」。前面上品中生是經宿則開，經宿指一夜的時間，短少一半的時間。上品上生是蓮華不合，時間更快，所以不講什麼時候開，蓮華本來就是開著，此處是講一日一夜蓮華就開了。「七日之中，乃得見佛」，原來是阿彌陀佛來接引，是應化佛來接，七日之中見到阿彌陀佛的正報莊嚴，前面觀佛身已講過：佛身是多麼高大、紺目澄清四大海、有多好的相好。「雖見佛身」，可是「於眾相好」—普通是講三十二相八十種好，其實何止三十二相八十種好，相好多得不得了！數也數不清。七日之中隨時見到佛身，整個身相都見到，對那些眾相眾好（眾是很多很多），「心不明了」，不能完全看得分明。為什麼呢？剛剛見時，心理還沒有完全開放出來，不甚明了。

「於三七日後，乃了了見」，在二十一天後才看得徹底清楚，了了分明，對於佛的眾相眾好，完全看得清楚。這個時候「聞眾音聲」，佛菩薩發的光、色、聲音，種種的正報、依報都有音聲出來，「皆演妙法」，這些音聲都演說甚深的微妙佛法。一聽妙法之後就通身自在，「遊歷十方，供養諸佛」，能到十方諸佛的世界，去遊覽、遊歷，這並不是像普通的凡夫去玩。「供養諸佛」，十方世界每一世界都有佛，去供養諸佛，「於諸佛前，聞甚深法」，每一尊佛不是白白受你供養，我們世間正人君子，你送他禮物，他還知道禮尚往來，回報你一點東西，你供養佛，不管你供養什麼，最輕微的也好、最貴重的也好，只要你誠心恭敬供養，佛就讓你聞到很深的佛法，所以在諸佛前都能學到妙法。

「經三小劫，得百法明門，住歡喜地」。前面上品中生是經過一小劫，得無生忍。此處是經三小劫，時間有多長呢？諸位可以自己看，不懂的話，可以查佛學辭典。經三小劫，得百法明門。百法明門是從《瑜伽師地論》摘出來的一百個法。換句話說，這一百個法在《瑜伽師地論》裡有六百多個法，《瑜伽師地論》裏的六百多法就代表萬法，佛法每一個法，往外擴充開，開則包含無窮無盡的法，合則簡單。將萬法歸併合成一百個法，這一百個法非常簡要，但內容包羅萬象。我們普通學百法明門只是懂名詞是什麼意思而已，其實百法裡任何一個法，往裡面深入，真正領悟就不得了，一百個法，任何一個法領悟就不得了，我們現在沒有領悟，講是講，看是看，沒有領悟，知道名字而已。

而這裡聞眾音聲演妙法，又在十方世界諸佛前面聞到甚深的法，還要經過三小劫，才得了百法明門。什麼叫明門呢？這個法門明白通達了，百法任何一法都能通達到成佛的路上去，都能成佛。「明」字不得了，佛是三明六通。我們普通說明白了，那裡明白呢？真正明白，當下一切就放下，當下就看破了，我們沒有明白啊！明白之後整個如禪家所講「大地沈淪，虛空粉碎」，虛空在觀念中就不存在，大地在觀念中也不存在。我們現在有很多人炒地皮，買一塊地，這算什麼？整個大地球、虛空都粉碎不存在了，這一塊小土地又何足道，這就是沒有看得破，真正明了看破，立刻就可以放得下。

得百法明門後，「住歡喜地」，煩惱障就破除，破了煩惱就能登上初地—歡喜地。

是名上品下生者。是名上輩生想，名第十四觀。

把這往生的因、緣、果及利益講完，就交待一句「是名上品下生者」，到這裡，上品上生、上品中生、上品下生都講完了，再一個結語—「是名上輩生想，名第十四觀」，這是上品往生觀，叫第十四觀。