各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第二十五頁，最後一行開始，經文我先念一段：

佛告阿難，及韋提希：中品上生者，若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患。以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。

《觀經》共有十六觀，我們現在開始研究第十五觀。前面十三觀講觀的方法和修觀的功夫，從第十四觀開始，不是用觀的功夫了，講三輩九品往生，要發至誠心、深心、迴向發願心，以此所得的功德迴向。迴向很重要！我們平常無論做任何功德，多也好、少也好，都要迴向求往生到極樂世界，所以從十四觀開始講的迴向發願，非常重要。

十四觀是上品上生、上品中生、上品下生。今天開始講中品往生，中品又分中品上生、中品中生、中品下生。第十六觀是講下品，也一樣分成三品。九品往生對於我們持名念佛非常重要！我們平常要怎麼用功夫、做任何善事都要把功德迴向，一般人往往忽略了，以為做一點點事情有什麼功德啊？但是要記得：功德再小，甚至人家認為微不足道的善事，你都迴向，累積起來就是大功德，到時候往生就有把握。再說從上品上生以至於下品下生各有什麼情況？平常怎麼修？往生的品位是怎麼樣的因果相符？我們了解之後就知道怎麼用功，所以這對我們來說非常重要。

第十五觀開始，「佛告阿難，及韋提希」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者以及韋提希夫人，「中品上生者」，比上品次一等的，中品上生要具備什麼往生的因—也就是往生的條件。「若有眾生」，指修行的眾生，「受持五戒，持八戒齋，修行諸戒」，能夠受戒，受戒之後再持戒，受和持不一樣，我們受戒後怎麼樣持呢？既然受了就要一直持下去，受持基本的是五戒，再來是持八戒—八關齋戒，然後修行諸戒，諸戒有在家戒、出家戒，出家戒又有沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，都包括在諸戒之內的。還要「不造五逆，無眾過患」，必得要這樣。

五戒，我們大家都知道，在家的五戒，第一、不殺生，任何眾生，不但不能殺人類的眾生，凡是有生命、有情識的畜生動物都不能殺害。第二、不偷盜，包括的範圍很多，有細微的、有嚴重的，凡是不應該得的或不經過主人同意的東西，我們隨便拿過來都叫做偷盜。第三、不淫，出家是不淫，在家是不邪淫，在家受五戒，沒有出家當然有家庭，家庭中夫婦是正當行為，夫婦生活是佛的戒律許可的，夫婦以外不邪淫，邪淫犯戒。第四、不妄語，仔細說，我們不打妄語不太容易，必得好好地持，天天自己警覺，隨時反省，我這句話說出去是不是犯了妄語？常常自己在這方面檢討。大妄語是妄語戒之中最大的，學佛的人沒有功夫，卻說自己有功夫，沒有證果，說有證果，沒有得到境界，說自己得到境界，這是大妄語。犯大妄語的罪過是很重的。至於在世間說一些不合事實的話，也是妄語；挑撥人與人之間的是非也是妄語，不過沒有大妄語那麼嚴重就是。最後一條是飲酒，飲酒對眾生好像沒有什麼害處，但愛喝酒的人往往自己不能控制，喝醉了之後常常會做出殺盜淫妄的事情而犯罪，不守前面的四戒，都可能犯罪，所以五戒之中飲酒也是戒的。五戒是基本，我們在家人先受五戒，再發心的話，受菩薩戒，當然要持的戒就更多了，五戒受得好，才能受菩薩戒。

持八戒齋，就是八關齋戒，與五戒不同。五戒不受則已，受的話要終生持戒，不能犯。八關齋戒是一天一天地受，今天受了，受到明天，以一日為持戒的期限，持八關齋戒有八關齋戒的功德。所以經中講，凡是合乎中品上生的人要受持五戒，加上持八關齋戒，以及修持更多的諸戒。除持戒以外還要不造五逆。（請看表）五逆是：

◎五逆

逆，違背正常的道理。正常的人誰不尊敬自己的父母？任何人都知道，出家證果的羅漢都要尊敬，對於佛更不用說。而五逆剛好相反。第一、殺父，把自己親生的父親殺了，這是大逆。第二、殺母，更不得了！第三、殺阿羅漢，阿羅漢是證了果的，修小乘證了初果就不得了，然後再天上人間七番生死，經過二果、三果，到最後證了四果，證了果位，出了三界，由小乘來講是一位聖人，你把他殺了，這也是大逆不道的事情。第四、出佛身血，釋迦牟尼佛在世時，有一個惡人從山上推一個大石頭下來，預料佛經過時將他壓死，但是成佛的人那會被石頭壓到？就遇到護法菩薩用金剛杵從半空之中把石頭一頂，一頂就頂碎了，但有一小塊石頭砸到佛的腳上，使佛的腳流了血，是為「出佛身血」。現在佛不住在世間，但是有佛像，有釋迦牟尼佛的佛像、阿彌陀佛的佛像、各種十方三世佛的佛像，假使心理對於佛不滿意，對佛教持反對的心理，要破壞佛法、毀棄佛像，存著破壞的心理，也算是出佛身血，屬於五逆中的一種大逆。第五、破和合僧，在道場裡，住眾在一起叫和合眾，大家住在一起是為了修道，為了弘揚佛法，志同道合在一起修持，如果把這團體破壞了，也是大逆。「僧」普通是指出家人，但如果是在家居士有了道場，共聚在一起修持，也是和合僧。把這道場破壞了，也是大逆。犯了這五種大逆，罪過是比什麼都大。

中品上生的人除了修戒外，還要不造五逆，這是一個好處，除了重大罪業五逆不造以外，無眾過患—沒有各種過患，過是過失，無心的；患是不好的事情。這些過患對別人對自己都有不好的結果，這些過患都沒有，這是中品上生的人必具的條件。

佛法有大乘、小乘，戒也有菩薩大乘戒、小乘戒，此講小乘戒，不能造五逆，要有善根才能受戒持戒，能夠受持這些戒，足以證明這個學的人有善根，「以此善根」，就拿這些善根「迴向願求生於西方極樂世界」，迴是迴自己所修行的功德，向是向著西方極樂世界，願意求生到西方極樂世界。我們修持最重要的目的就是要求生到西方極樂世界，為什麼呢？我們研究經文，每遇到「願」時，都要特別注重，一定要自己問自己為什麼要發願生到極樂世界？想想看我們這個世界，五逆在釋迦牟尼佛那個時代少得很，中國那個時候殺父殺母的也不多，非常少，但現在各位看看報紙、電視的報導，不是這裡兒子殺父親，就是那裡兒子殺母親，丈夫殺太太、太太殺丈夫，天倫經常發生慘劇，算是個人間嗎？

我們學佛知道佛法、佛像應當要尊敬的，外面不學佛的人，破壞佛法多得很，在民國七、八年以後，五四運動開始後，在內地那個時候，最早就是破壞佛法，破壞中國文化，毀謗孔夫子，毀謗釋迦牟尼佛，把寺廟撤掉，改為學校，造的業不知道有多重，所以後來整個大陸招來那麼大的災難，什麼時候才能恢復？時間還很遙遠。我們看看現在這個時代，在這個世間我們想發心學佛，環境處處把我們拉下退轉，在這個世間學佛太困難了，必得要求往生到極樂世界。所以佛告訴我們要發願—求生西方極樂世界，為什麼呢？就是因為這個世間成就太難了，必得要藉著淨土法門生到極樂世界去。

別的法門雖然也是釋迦牟尼佛說的，也一定能成就。但以現在的時代環境看，不許可我們用那麼長的時間來修，我們要求當生成就，所以經文講到這裡，我們要特別注意！必得聽佛所勸告的，時時刻刻持戒，持戒是好事，並且將任何好事情都迴向發願往生，常常這樣迴向，到壽命終了，往生的時候一點障礙都沒有。此段是講往生的因。

下面講往生的緣，因緣成就了才能往生。

臨命終時，阿彌陀佛，與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光，至其人所。演說苦、空、無常、無我。讚歎出家，得離眾苦。

這一段是講修行的人，生前持戒、發願，到「臨命終時」遇到好的緣。不管學佛或不學佛的人，都有壽命終了的時候，沒有修行的人到了命終的時候，心裡非常恐怖，究竟要到那裡去？痛苦得很！就是有學佛而學其他法門的人，臨終時若功夫不夠，心裡也很恐慌。學淨土宗的人到臨命終時，「阿彌陀佛」正是我們平時發願所求的極樂世界的教主，這時候來了，不只他一個人來。

「與諸比丘」，還有很多的出家人。「眷屬圍繞」，眷屬指跟隨佛一起來的，圍繞在佛的前後左右。「放金色光」，佛與諸比丘、眷屬都放出金黃色的光。我們在世間只看到日光，很簡單的白色的日光，它是金色光。「至其人所」，其人，指臨命終時那個學人，到這個人的前面來迎接他。我們平常問：念佛人臨命終時，如何到極樂世界去？這不必考慮，到時候佛自自然然就來迎接。

這裡要注意的是上品上生、中生、下生臨命終時，阿彌陀佛帶很多大菩薩、很多化佛，當然因品位不同而數目有不同，但是都有大菩薩和化佛來，而中品不但沒有化佛，也沒有大菩薩，來的是諸比丘—出家僧眾。因為持的戒是小乘戒，為什麼比丘是小乘呢？比丘只受比丘戒而沒有加受大乘菩薩戒的話，那就是修小乘，眷屬是跟隨阿彌陀佛來的佛弟子，為什麼大菩薩不來呢？祖師註解得很清楚：因為修的人平常修的是小乘法，到這時所感應所出現來歡迎的就是比丘相，因果相符。其實在極樂世界沒有小乘，都是大乘菩薩。為什麼來接引中品往生的眷屬現出的相是比丘相（小乘相）呢？這點要說清楚，不說清楚，有疑問的。淨土宗是大乘佛法，學小乘者不知道有他方世界，怎麼能往生極樂世界？而且又那麼遙遠！這裡所謂小乘有二種情況：一為原來就修大乘佛法，修到後來，感到大乘佛法難修就退心，退轉下來修小乘法；二為原來修小乘，後來迴小向大，發大心。原來修大乘法，後來修小乘法，到後來又迴小向大，在此情況下，所以往生時一迴向，到臨命終時感應佛來，但平時所修的是小乘法，臨時發了大心，因此所感應的是諸比丘來迎接他。

阿彌陀佛帶著比丘眷屬到這個人的前面來，為他「演說苦、空、無常、無我」這個法。我們學佛多年，不知道苦，要真了解苦諦，由苦入門的話，學佛就會成就。很多人學佛多年不知道苦，遇到順心事情就把佛法忘了；遇到逆境，受痛苦遭遇時就抱怨：怎麼學佛學這麼久了還遭遇不好的事情？他不知道人到世間來，世間就是苦的，有一點點順境那是僥倖，受苦是應當的。大家想一想，佛法講三苦、八苦，生老病死這是大家知道的，就拿愛別離、怨憎會來說，自古以來，君主時代也好、民主時代也好，都有戰爭，都有人與人之間大大小小的各種暴力事件，再加上天災這些種種災害，一場戰爭下來，人為的災難、天災等等，死了多少人？死一個人連帶他的家屬，多少人替他悲傷？這就是愛別離。除死以外，古人言「生離死別」，死是一種痛苦，不死的人，天倫的家庭，父子、兄弟能夠聚在一起不是很好嗎？不能夠聚在一起，各人分在一個地方，這就是佛法所講的，世間自古至今，免不了的痛苦。受了這些痛苦就怨恨，抱怨誰呢？到世間來就有這些痛苦，了解這些苦，把世間真相明了後，就非修道不可—必須修道。不修道的人就是大皇帝也苦得很，今日的大總統也有他的痛苦，誰能免得了？

平常修諸戒的人，雖然已經修，也了解這個道理，到了快要往生西方極樂世界時，佛來迎接他，佛還要為他說「苦」，讓他明了苦在世間是人人都要受，都免不了的，就趕快跟佛到極樂世界去。現在有好多人認為環境很好，一切都是稱心如意，殊不知這一切事不管是好或不好，都是痛苦的事。這個人臨命終時，佛還要說給他聽。

此外要了解「空」，我們一般人把世間具體的東西看得非常現實，一座山就看成一座山，今天看是一座山、明天看還是一座山、外國人來看也是一座山，大家認為這是實在的；但在佛法來講，這就是空的。不但佛法，中國儒家經典裡也說：「今夫山，一卷石之多。」分析一座山，再高也是一撮土之多，抓起的一把土不過一點點，由這一點點地聚積起來，然後才成為這個現象。在台北，大家知道有個垃圾山，城市的垃圾每天倒到那裡，久而久之成為高山，你說那是實在的嗎？由垃圾堆積起來的。山是如此，整個大地、大地之上的一切動物也是如此，在人間創造各種英雄事業，某某英雄不得了！都是空的，這個世界任何事情都是因緣和合的，都是若干條件合在一起才現出這個假相，沒有這些條件合起來，假相就沒有。我們學佛的人想想看，對任何具體事物、對抽象的事情，無一不是因緣，因緣一撤散了，還會維持存在嗎？因緣合在一起暫時現一個假相而已。就拿國家來講，世界上那一個國家永久存在？沒有那回事情。所以佛經講「國土危脆」，大國家也好、小國家也好，都是很脆弱的。蘇聯從二次世界大戰到最近，一直是很了不起，尤其與美國對峙時，誰不承認是大國，而今不到一年的時間，說瓦解就瓦解，現在變成很多小國家了，若不是空的話，應該永久存在的。因緣一變動，假相就不存在，所以要了解「空」字，萬事萬物的真相要了解，就不會被假事情所煩惱，我們都是為假事情在煩惱，懂得「苦」、「空」的道理後，我們何必為那些事情煩惱呢？「空」的道理也非常重要，所以阿彌陀佛在這個時候，也對要往生的人演說空的道理。

再者了解「無常」的道理。「常」是永恆的，世間萬法那樁事是永恆存在？都是無常的，一轉眼，事情就變了，我們平常天天看世間覺得好像不變，那是我們沒有真正用功夫去觀察，用心思去觀察的話，什麼東西都是變動的。整個地球就是在虛空中轉動，究竟轉動到那裡去？誰知道！地球與太陽是一組的，我們只知太陽系的星球，而這一組在虛空中有沒有目標，究竟轉到那裡去，誰知道？研究天文學的人，誰能研究出來？我們把虛空比喻為大海，太陽系的這一組，地球在這一組之中，只是一個小單位，整個在大海中漂盪，毫無目標，沒有固定地在流浪。我們在地球上好像有一個住所，有一個建築物，在這裡作長久打算，做什麼長久打算？整個地球根本沒有長久的，跟天空的浮雲一樣到處浮來浮去的，沒有根的，想想那件事情有常的？都是無常的。很多人不了解，把世間當成永恆的，他一直要在這世間住下去，你勸他往生西方極樂世界，他不相信，極樂世界看不到，認為這世間是永恆存在的，這就是顛倒知見，顛倒眾生，不了解這個道理。

阿彌陀佛對往生的人講，要他澈底了解這個道理，雖然他已與一般人不一樣，知道苦、知道空，但是佛在這時還要再度跟他演說無常的道理。

「無我」，我們要知道：「真正的我」，經上註解「實相」，講真心，也就是我們的真如本性，真如本性是我們真正的我。一般人誰知道真如本性啊？你告訴他真如本性，他問真如本性在那裡？他問，他不知道，講給他聽，他也不明白，而我們普通人講也講不出來，必得要自己「開悟」，悟了之後還要「證」，沒有經過這程序，我們都不了解真正的我，有真我而不了解，一般人都不知道。一般人知道「假我」，都把假身體，把能說話、能思想的當做是我，這個我，就佛法來講是「無」，不是真我。

我們想想看，把自己分析分析，我們的思想就是很抽象的東西，按照佛法唯識來講，主要的心理有八個—有八識，另外還有五十一個心所屬於八識心，究竟那個心是真我，是屬於自己的？那一個能代表自己？就是第八識阿賴耶識，也不能代表真我，是真我就不應該活了幾十年生命就完了，生命一完了，轉到那一道去？又改頭換面，到人道來是人的面貌，到畜生道是畜生的面貌，第八識若代表真我的話，不應該如此啊！所以講的這些心，都不是真我。

至於身體，那更不必說了，我們從入胎之後，在母親母體裡面，吸收地水火風四大種，慢慢聚集變成嬰兒，長到一定程度出生了，出生下來，每天要吃、要喝、要呼吸空氣，缺少這些東西，就不能維持身體，這些東西從外面吸收進來，吸收進來之後，還要排泄出去，大便、小便以外，身體要出汗等，這都是往外排泄。我們的身體隨時要吸收外界的物質，又隨時要排泄出去—新陳代謝，那個是我啊？這杯水，在還沒喝下去之前，與我的身體有什麼關係？喝了之後，變成身體的一部分了，隨著小便又解出來，這個身體就是「我」嗎？一般人都把這身體當做是「我」，佛法講身見—我執，執著是最厲害的，愈執著愈不能脫離生死，所以佛講「無我」。

講到真理的話。我們不了解現象，把假的身體、妄心（指八識以及心所）執為我，若我們將之分析分析，沒有一個是真我，所以叫「無我」。必得要承認無我！不執著假我的時候，才能夠明心見性，才能夠把我們的真我顯示出來，所以阿彌陀佛在這個時候要跟往生的人演說無我的道理。

講完苦、空、無常、無我以後，接著就「讚歎出家」，讚歎往生的人出家。前面修行諸戒裡就有出家戒—沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，這都是出家戒；還有在家戒也包括在內—在家的人持一天的八關齊戒，八關齋戒就是出家戒。五戒是戒邪淫，在八關齋戒裡面的淫就不是邪淫，雖然在家，持八關齋戒就是出家，夫妻就不能同房，這一天之中就是出家生活。在家人持八關齋戒，最重要的要了解，所謂「家」是各人觀念裡面的家—大家都有一個家，觀念裡雖然人在家—有家庭，但心要出家，心要時時刻刻出離六道，要出離六道不出家怎麼行呢？家是一種天倫，家人的關係、種種的事情牽絆，雖是在家人的心理，心裡不受這些困擾，也算是出家，所以讚歎出家。修行功夫好，不論在家、出家，只要心不受家庭的牽掛，這就是出家，所以阿彌陀佛讚歎能夠出家就「得離眾苦」。眾苦就是佛法講的八苦，這八苦最重要的是生死大苦，一往生極樂世界，在世間的生死大苦就永久離開了，一切大苦都免了。

這一段講緣，下面就正式講往生。