各位老師，各位大德，各位同修，請翻開經本第十五頁，從後邊數第二行開始。經文我先念一段：

佛告阿難，及韋提希：此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知！無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼如四大海水，青白分明。

現在念的這一觀是第九觀，第九觀正式教我們觀阿彌陀佛的身相光明。在這以前，講觀華座，開始觀正報，只是概略地講。今天這一觀，正式觀佛。我們平常做功課的時候，念的「讚佛偈」，偈文裡面有好幾句，就是根據這一觀做出來的。

前面兩句經文，「佛告阿難，及韋提希」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者及韋提希夫人。「此想成已」，上面第八觀觀想成就了。第九觀開始，這兩句話把前面說一說，接著說下文。下文就是「次當更觀無量壽佛身相光明」，次—接著，進一步就要觀阿彌陀佛的身相光明。這一句是總概略地說，下面各段就分開來，佛的身相、光明，一條一條詳細地講。首先就觀佛的身相。

經文「阿難當知！無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼如四大海水，青白分明。」此段經文分兩小段，第一小段講佛的身色，第二小段講佛的身量。

先看第一小段，佛告訴阿難尊者說，「阿難當知」，你應當知道，「無量壽佛」，就是阿彌陀佛，他的身相是什麼樣的顏色呢？「身如百千萬億」，身如—身如同；百千萬億，這數目就很大很難說了；百千萬億的「夜摩天」，我們知道三界之內有欲界天，欲界天有六層，六欲天之中，夜摩天為第三層，翻成中文叫「時分」—它知道什麼時候；也叫「善分」—它善於知道時候、按照時候；因為在欲界天是享受五欲的，但是這一層天，知道什麼時候才享受五欲，所以叫做「夜摩天」。講夜摩天做什麼呢？是夜摩天裡「閻浮檀金色」。在我們人間也有閻浮檀金的顏色，普通金子的顏色比不上在印度閻浮檀河的上等金色，那個金色是最上等的，那是人間的閻浮檀金色；可是人間的閻浮檀金色比一般的金色是上等，但比不上夜摩天的閻浮檀金色，欲界第三層天（夜摩天）的閻浮檀金色比人間的又不知道好上多少倍！拿夜摩天的閻浮檀金色，來比喻阿彌陀佛身上的金色。因此，我們在道場裡面看見佛像，看見阿彌陀佛的佛像是金色，但只是普通的金色而已，你想像真正在西方極樂世界的阿彌陀佛的金色，那只有拿欲界夜摩天的金色來比喻，我們沒有看見過，只知道比人間的金色好上不知多少萬倍！這是講佛的身色的部分，是一小段。

第二小段講佛的身量有多高有多大—「佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬」。凡夫眾生的身高只有幾尺高，我們大家都知道。佛有多高呢？「六十萬億那由他」，「那由他」翻成中文為「億」，這是印度文的名詞。在印度那時，百千萬億的「億」字，有三種說法：最少的，十萬叫做一億；也有一百萬叫做一億；最多的，一千萬叫做一億。不管是那一等，就最小的來講，十萬叫一億，你算算看，六十萬億的那由他（億）的高度，大家可以算一算。再加上「由旬」，由旬前面講過，按照一個人的行程來講，一天行程多少里路，以那個來計算高度，這樣算起來，佛的身高簡直無法計算。何況經文裡有「恆河沙」這個數目的比喻，如果連「恆河沙」都算，簡直無從算起，不知道有多少了！「恆河沙」這三個字根據智者大師的註解，他認為這三個字可能在翻譯的時候疏忽了，不應該加進去，如果把恆河沙這三個字加進去，簡直是沒辦法算了！但是我們知道是知道，還是按照經文這麼講。總之，佛的身高，連數學再好的人也沒辦法計算。這是講佛身的高大到什麼程度。

接下來講「眉間白毫」，看道場的佛像，在兩眉之間有個白點，叫做白毫。這根白毫是長的，盤旋起來的，「右旋宛轉」，往右邊旋轉，盤繞起來，旋轉起來有多麼大呢？「如五須彌山」，有五座須彌山加起來那麼大。這是講佛三十二相之中的白毫相。「佛眼如四大海水」，這也是比喻，一個大海我們一看已經是大得不得了！一望無邊；四大海水加起來，你看佛的眼有多麼大呢？佛眼是「青白分明」，中國人眼睛黑白分明，與其它各國不同，而佛的眼睛是紺青色，再加上「白色」。讚佛偈講「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，就從本段經文第二小段出來的。「阿彌陀佛身金色」則出自本段經文第一小段。佛的身高、眉間白毫以及眼睛這麼大，整個這一段都在敘述佛身的高大，我們作觀想時就必須觀想佛身有這麼大。

下面這一段，是觀想佛身上所發（放）出來的光明。

身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界。於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。

「身諸毛孔，演出光明」，阿彌陀佛遍身的諸毛孔，由毛孔裡面演放出來光明。每一個毛孔的光明，「如須彌山」那麼大。「彼佛圓光」，圓光是什麼呢？比如說我們看佛的畫像，平常所見的佛像頭部後面都有一個圓圈的光，那光從那裡放出來？從「項」，此光即是項光，項就是普通講的頸子，從頸項上放出光明，那一道光圈在佛像後邊叫圓光。阿彌陀佛的圓光，「如百億三千大千世界」，我們現在看佛像的圓光沒有那麼大，實際上在極樂世界，阿彌陀佛的圓光有一百億個三千大千世界，那麼大的範圍！「於圓光中」，在圓光中，「有百萬億那由他恆河沙化佛」，有那麼多的化佛出來，這數目字難以計算。「一一化佛」，每一尊化出來的佛，「亦有眾多無數化菩薩」，也有眾多無數變化出來的菩薩，那些無數變化出來的菩薩「以為侍者」，做佛的侍者，在佛的兩邊。這是講佛身上放出來的光，光裡面又有化佛，也有化菩薩。大家唱的讚佛偈—「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」，就是依此經文出來的。

下面觀佛的相好。

無量壽佛，有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好。一一好中，復有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。

「無量壽佛，有八萬四千相」，普通講三十二相，這裡為什麼講八萬四千相呢？三十二相指的是應身佛，這裡不是觀應身佛，第八觀已觀成功，第九觀是觀報身佛，既是觀報身佛，那麼佛的相好數目就多了，所以說有八萬四千種相。而且「一一相中，各有八萬四千隨形好」，相是大的、概略的相，每一個概略的相中，又有種種很細微的隨著這個相現出來的好（好就是美好）。「一一好中，復有八萬四千光明」，每一個隨形好之中，又都放出八萬四千種光明。「一一光明，遍照十方世界念佛眾生」，每一種光明皆普遍地照到十方世界的念佛眾生（十方世界都有念佛眾生），「攝取不捨」，攝受他、不會捨棄他。也就是佛護念著念佛眾生，十方世界念佛眾生，都得到佛的光明攝受，當生得到平安自在，到命終時能夠往生。

經文講觀想佛身，從身的顏色、身的高大、身上發的光以及種種相好，觀想這些時，要用何種方法來觀想呢？在第八觀講「是心作佛，是心是佛」，這兩句話的理是至高無上的，佛法無論哪一宗都超不出這兩句話的原理，所以在第九觀觀阿彌陀佛的身相、身光、相好等等，都要根據這個原理來觀想，才能把種種相好觀成功，否則的話，普通人的心理是無法觀想的，這是一層。

再第二層是剛才講的：佛有八萬四千相，有八萬四千隨形好，還有八萬四千光明，為什麼都提到「八萬四千」呢？這是因為我們眾生都有八萬四千煩惱，佛度化眾生，就針對眾生八萬四千塵勞而顯出功德。就眾生方面來講，有八萬四千種煩惱障，而佛有八萬四千相好光明來破除眾生這些障礙；其實佛的光明相好是無數的，沒有辦法拿數目字來說明，這只是就眾生有這麼多的塵勞煩惱來講，才有八萬四千的數目說出來。

還有一點，經文講「遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨」。照佛的光明來講，佛光應該是平等照見任何眾生，但是經文講遍照念佛眾生，攝取也是攝取念佛眾生，那佛光不是不平等了嗎？不是佛光不平等，而是因為眾生誰肯念佛，他才能夠感應佛的光明加被；不念佛，就等於在娑婆世界見到太陽光，太陽光雖也是普照大地的空間，但是如果我們自己要背著陽光，或躲在黑暗的地方，那不是陽光不照我們，而是我們自己不去迎接陽光；經文裡邊所講的念佛眾生也是這樣，只要我們發願念佛，表示我們的心向著阿彌陀佛，就能感受到阿彌陀佛的光明，那些不學佛的人，甚至學佛而不學淨土宗的人，他不知道念佛，所以他感受不到光明，因此經文才講對於念佛眾生「攝取不捨」。這還得靠眾生自己覺悟，我們覺悟這一點，就可知道，我們每念一聲佛，自己心裡的光和阿彌陀佛的光，就能光光相照，這個功德大得不得了！我們的心光跟阿彌陀佛的光，兩者一對照的話，人世間什麼問題不能解決？光一對照，佛光一加被我們，佛光心光兩者一感應，生死假相一下子就看穿了、破除了，所以到臨命終時，只要知道念佛，一定能夠往生，這一點要特別注意。

下面一段講觀成功，就能見到佛。

其光相好，及與化佛，不可具說。但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方一切諸佛。以見諸佛故，名念佛三昧。

「其光相好，及與化佛」，前面一一觀成就了，阿彌陀佛的光明、八萬四千相、八萬四千隨形好，以及光裡面變化出來的化佛，「不可具說」，具是具備，具說是說完全，不可具說—多得沒有辦法說完全，「但當憶想」，只能時時刻刻在心裡憶想。「令心眼見」，用什麼見呢？我們凡夫的肉眼能夠看得見嗎？凡夫肉眼所見近得很，心就不受限制了，用心眼看，心一放開，所有都看得清楚了。「見此事者」，你用心眼看見阿彌陀佛這麼多相好光明—你見到阿彌陀佛，「即見十方一切諸佛」，你就能見到十方世界所有的諸佛，「以見諸佛故，名念佛三昧」，因為看見十方諸佛的緣故，這叫做念佛三昧—得了念佛的大定，得了一心不亂。此為第二大段。

作是觀者，名觀一切佛身。以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是。以無緣慈，攝諸眾生。

「作是觀者」，修上面所講的這些觀，「名觀一切佛身」，因為你先開始觀阿彌陀佛身，觀成功了，見到阿彌陀佛了，即見十方世界一切諸佛，所以名字叫做觀一切佛身。「以觀佛身故」，因為你是觀佛的身，佛身從那兒來啊？佛身是從佛心來，你見到佛身，「亦見佛心」，換句話說，見到佛的身相，就見到佛的心。佛心是什麼呢？「佛心者，大慈悲是」，佛的心就是大慈悲。什麼是大慈悲呢？就是無緣大慈悲，佛「以無緣慈，攝諸眾生」，佛用無緣大慈來度化、攝受一切的眾生。這是第三大段。

◎三種慈悲

關於大慈悲與無緣慈，這裡稍作解釋：慈悲有眾生緣的慈悲，普通的菩薩沒有斷煩惱，比如我們受菩薩戒學佛的人行菩薩道，我們要度化眾生，總是與眾生有了緣，我們才去度，有緣的眾生才能度，沒有緣怎麼度呢？再來叫法緣慈悲，已經斷煩惱的菩薩當然是大菩薩了，他來度化眾生，這種慈悲又擴大，這種慈悲的力量又大了。無緣慈是佛的慈悲，什麼叫無緣呢？佛心就是大慈悲，佛心大慈悲即是無緣大慈、無緣大悲。無緣大慈就是佛與眾生同體，既是同體，佛的心無處不在；若問佛住那裡？佛是無所不在的，只要眾生念佛，他自自然然地就攝受一切眾生。所以我們念佛的人要瞭解，我們念一句佛，就能引起佛的無緣大慈，得到佛的心來照顧我們，一切諸佛都是無緣大慈。

下面是第四大段。從「作此觀者」開始，至「名第九觀」。舉出修此觀所得的利益。

作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者，從一相好入。但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相，名第九觀。

◎無生忍

佛跟阿難尊者說，「作此觀者」，作上面這個觀觀成功了，「捨身他世」，我們人不管活到多大的年齡，總有捨身的時候—壽命總有完了的時候，他世就是第二世—另一世，作觀的人那時就不會再投胎人間，也不會在六道了。「生諸佛前」，一定能夠往生到極樂世界。為什麼說生諸佛前呢？因為一旦往生到極樂世界就等於見到一切諸佛，故說生諸佛前。「得無生忍」，對於不生不滅的理，能夠完全瞭解，安住在不生不滅的理當中，不會動了，證到這種道理，叫無生忍。就圓教菩薩來講，初住可以得；就別教菩薩來講，要到初地（登地的菩薩）才能得。拿別教菩薩來講，有兩種講法：有的是說登上初地就能得；有的是說要七地以上才能得。不管那種講法，得了無生法忍，那功夫就很了不起了，能見到佛的法身了。這一段講得到的好處。

下面說，「是故智者」，智者指入觀的人、作此觀的人，不是智者也不肯作觀。「應當繫心」，應把心集中起來，安置在觀想上。繫心就是專心，專心「諦觀無量壽佛」，一心觀阿彌陀佛。「觀無量壽佛者」，觀無量壽佛，怎麼觀法呢？前面講佛的身高有那麼大，毛孔裡放的光明有那麼多，八萬四千相有八萬四千隨形好，我們凡夫心理簡直沒有辦法觀的。所以下面講一個方法：觀無量壽佛者，「從一相好入」，八萬四千相、八萬四千好，不知如何下手？釋迦牟尼佛告訴我們一個方法，從一個相一個好入。從那一個相好入呢？佛就選出來了，「但觀眉間白毫，極令明了。」你只觀佛二眉之間的白毫就行，把白毫觀得清清楚楚，極令明了，看得清清楚楚。這白毫觀成功了，「見眉間白毫相者」，真正見到眉間的白毫相，「八萬四千相好，自然當現」，白毫觀成功了，其餘的八萬四千相好，自自然然地就現出來了，一定是連帶地就現出來了。你看釋迦牟尼佛這方法多麼高明！

所以我們學佛，過去雪公恩師在世講：「博學，研究理論可以廣泛地學，但用功夫一定要一門深入。」我們台中道場是修念佛法門，《觀經》是講觀想念佛，雪公老師教我們是持名念佛。不要認為「觀想念佛好」、「觀像念佛好」、「實相念佛好」，那持名念佛怎麼樣呢？只要持名持得好，跟其他一樣，「方便有多門，歸元無二路」，觀成功了，觀想念佛觀一個相，其餘都現。而持名持成功了，同樣的道理，也一切都是自然就現了，只要得到一心不亂，就跟這個完全一樣。所以這個要領非常重要，就是用功夫一定要一門深入，不要認為外面說這個法門好、那個法門好，看見人家參禪好，就學參禪；看見人家念咒好，就學念咒；不是持咒不好，也不是參禪不好，而是我們選法門要契合我們的根基，選定好了，我們就從這一門專修，就有成就。否則今年學這個，明年學那個，一事無成的。這一點非常重要。

八萬四千相好自然當現，這是一尊佛—阿彌陀佛的八萬四千相好現了，整個無量壽佛就看見了，真正見到了，即見到阿彌陀佛的報身佛了，不得了！報身佛誰能見到呢？那是真正證了果位的大菩薩才能見到報身佛，凡夫見不到的。能見到報身佛，就證明自己觀的功夫已經到了大菩薩的地位了。不但見到阿彌陀佛一尊佛，「見無量壽佛者，即見十方無量諸佛」，見到無量壽佛後，也就見到十方世界無量諸佛，「得見無量諸佛故，諸佛現前授記」，能見到十方世界無量諸佛，在無量諸佛的面前，就得到授記。授記什麼？記你什麼時候有什麼樣成就、到什麼時候成佛，這就不得了！我們學佛，學到佛給我們授記，那還得了啊！所以觀成功，不但見到阿彌陀佛，還見到無量諸佛，而且在無量諸佛面前當下就能得到諸佛授記。「是為遍觀一切色身相，名第九觀」。這是普遍地觀一切諸佛的色身相，叫做第九觀。

我們在台中道場，一開始學就是學淨土宗，而且學的是持名念佛，既然持名念佛，那還要學《觀經》觀想念佛做什麼呢？這就是說，任何法門都有正、有助，正助要雙修。持名念佛是我們正功夫，正功夫以外，我們還要助功夫，什麼叫助功夫？凡是能幫助正功夫的都叫做助功夫。正功夫為什麼要幫助呢？我們用過功夫的人都知道，我們提起佛號，念阿彌陀佛的時候，平常念還可以，可是當自己有高興事情的時候，有了不如意的事情、煩惱起來的時候，這句佛號提起來，感覺到沒有力量，這個佛號壓不住了。為什麼壓不住呢？因為沒有幫助的力量。幫助的力量就是了解這些道理、了解阿彌陀佛。了解理之後，我們在道場見到佛像，我們一想，藉著這個佛像，我們就想像阿彌陀佛報身佛那麼大、光明那麼多，整個十方世界都在這個大光明之中。這樣一設想，我們有什麼煩惱不能把它克服掉？哪個問題不能解除？不但普通的煩惱，就是生死大問題一來的時候，佛的光明這麼一照，往生的障礙，一切都破除掉了。所以這是一個幫助，幫助我們能夠把佛號提起來，若不了解這個道理，佛號念起來沒有力量，輕飄飄地；懂了這個道理之後，佛號一提起來，任何煩惱馬上就能把它壓伏下去。我們在念佛之前，都要唱讚佛偈，我們拿偈文與第九觀對照對照，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫………」大都是從這一觀出來的。把這經文一對照，隨著觀想的，絕對不是三十二相，而是報身佛的相在我們心裡面出現了。然後接著持名念佛，這個力量有多麼大啊！

下面一段是這一觀的結束。

作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。

最後交待，「作是觀者」，若是按照上面講的方法觀想，「名為正觀」，就是正確的觀想。「若他觀者」，若不像上面經文所講的方法觀的話，「名為邪觀」，邪觀就得不到這些利益。後面這幾句話我們必得要注意！為什麼呢？在今日之下，正邪不能辨別的很多，同樣是學佛的，甚至是念佛的，他不能選一門，從這一個法去修的話，加上其他的法進去，把自己的心給修亂了，我們持名念佛是求一心不亂，若加入別的法進去，怎麼會得到一心不亂呢？所以這裡講觀想，這樣觀是正的，不這樣則是邪的。持名念佛也是這樣，我們老師過去開示常講要「老實念佛」，老實念佛就是純粹地持一句名號，就用這個功夫。這一點辨別正與邪，要特別注意。

我們了解一個原則，就是「萬法唯心」—我們心放在什麼地方，我們就得什麼法。不學佛的人，甚至不是學念佛法門的人，心總是跑來跑去。我們把心放在阿彌陀佛佛號上面，我們的心就和佛的光明結合在一起。例如我們現在馬上要過年了，過年期間大家都想圖個吉利，有福有慧，你能夠觀想佛、念佛，佛是一切福德一切智慧圓滿的，我們的心放在佛上面，我們也就是一切福慧圓滿，和佛得到同樣的功德。今天說完就放假了，大家的心放在這上面，一切都是福德智慧圓滿。今天就講到這裡為止。